EL MARXISMO REVISITADO

INTRODUCCIÓN

Desde la desintegración de la URSS y su imperio de Europa del Este, con el consiguiente colapso de las ideas leninistas de la revolución, se ha convertido en la sabiduría aceptada que el marxismo está desactualizado. En esta serie de foros públicos, el Partido Socialista examinó ese cuerpo de pensamiento conocido como marxismo y reevaluó su relevancia para las condiciones modernas y para el desarrollo de una sociedad alternativa.

Cada foro duró dos horas, incluida la discusión que siguió a cada charla.

De la Escuela de Verano de 1998, del 3 al 5 de julio, en el Fircroft College, Birmingha

¿QUIÉN DIABLOS ERA KARL MARX?

«Prepárense para encontrarse con el más grande, quizás el único, filósofo genuino de nuestro tiempo, que pronto atraerá los ojos de todo el mundo. Imagínese a Rousseau, Voltaire, Holbach, Lessing, Heine y Hegel, fusionados en una sola persona, digo ‘fusionados’, no yuxtapuestos, y tiene a Karl Marx».

Eso fue escrito por Moses Hess a su amigo Feuerbach, en el momento en que Marx tenía solo veinticuatro años de edad. Para entonces, ya había atraído la atención de la mayoría de las personas en Europa que estaban interesadas en formular ideas socialistas. Había conocido a los principales demócratas radicales de Alemania; y, por supuesto, se había reunido con la única persona que, antes de que Marx escribiera sobre ideas comunistas, había estado produciendo trabajos que abogaban por una sociedad comunista en Alemania, a saber, Moses Hess, cuya obra, La historia sagrada de la humanidad, propuso ideas que luego se adoptarían en los escritos de Marx.

Esa es una declaración muy elogiosa sobre Marx. Aquí hay otro:

«Marx fue el hombre más odiado y sobre el que más mintió de su tiempo. Los gobiernos, tanto absolutistas como republicanos, lo deportaron de sus territorios. Los capitalistas, ya fueran conservadores o ultrademocráticos, competían entre sí para amontonar calumnias sobre él. Todo esto lo hizo a un lado como si fuera una telaraña, ignorándolo, respondiendo solo cuando la extrema necesidad lo obligaba; y murió, amado, reverenciado y llorado por millones de compañeros de trabajo revolucionarios, desde las minas de Siberia hasta California, en todas partes de Europa y América, y me atrevo a decir que, aunque pudo haber tenido muchos oponentes, apenas tuvo un enemigo personal. Su nombre perdurará a través de los siglos; ¡y también lo hará su trabajo!»

Ese fue, por supuesto, el discurso junto a su tumba el 14 de marzo de 1883 por su colaborador de toda la vida, Federico Engels.

Aquí hay otro comentario que te dice algo sobre las cualidades personales de Marx, cualidades personales que a menudo se pasan por alto. «De todos los hombres grandes, pequeños o promedio que he conocido, Marx es uno de los pocos que estuvo libre de vanidad. Era demasiado grande y demasiado fuerte para ser vanidoso. Nunca adoptó una actitud: siempre fue él mismo». Ese fue el comentario de William Liebknecht en las memorias biográficas de Marx que escribió.

Quiero comenzar diciendo, no simplemente, «Cuando nació Karl Marx…,» sino que nació Karl Marx. En otras palabras, era un ser humano. A diferencia de muchas grandes figuras de la historia y del pensamiento filosófico, a quienes la gente se reúne para recordar y pensar, Karl Marx no es una especie de figura milagrosa y mesiánica que bajó a la tierra para producir algún tipo de imagen milagrosa del futuro. No era alguien de quien emanaran obras de genio porque él mismo era un genio extraordinario. No era alguien que estuviera fuera de este mundo; era alguien que era de este mundo. Cometió errores: nació en un momento determinado; reflexionó sobre ese momento; trascendió muchas de las convenciones y errores de esa época; y cometió sus propios errores que contribuirían, hasta cierto punto, a la comprensión del marxismo en nuestro propio tiempo, y ese es un punto muy importante, porque creo que, al comienzo de un fin de semana de hablar sobre Marx y quién era y qué hizo, es extremadamente importante que no nos empujemos a este gueto bastante peligroso de convertir al marxismo en una figura de religiosidad y el propio Marx en una especie de entidad extraordinaria, no humana y profética.

Entonces, Marx nació, Marx murió, Marx nos dejó un legado de ideas sobre las que ahora debemos construir; y propongo tratar esas ideas (y un gran número de tales ideas) en cuatro categorías. Marx comenzó en sus escritos en la década de 1840 abordando el problema de la alienación humana. Marx no descubrió la posición alienada de los seres humanos en la sociedad. Los seres humanos en las sociedades de propiedad siempre se han sentido alienados. Siempre se han sentido hasta cierto punto separados de sí mismos; mediados en su actividad social a través de los canales de propiedad; limitados y limitados en su desarrollo debido a la clase particular en la que nacieron capaces solo de lo que era históricamente posible en un momento dado. Y siempre ha habido un elemento de frustración y restricción dentro de la condición humana mientras las personas han estado divididas en clases en la sociedad. Marx comenzó en el grupo en torno al filósofo Hegel, y particularmente a los discípulos radicales de Hegel, que consideraban el problema de la sociedad como la expresión de la alienación a través de la religión, y que cuestionaban la religión como un medio de salvación de la alienación. Marx continuó produciendo su propia crítica de su posición antirreligiosa, porque lo que dijo es que simplemente secularizar lo que hasta ahora se había visto como problemas religiosos es, de hecho, no entender por qué una sociedad requiere ilusiones en primer lugar para sostenerla.

Marx dice: «La verdadera felicidad del pueblo requiere la abolición de la religión, que es su felicidad ilusoria. Al exigir que renuncien a las ilusiones sobre sus condiciones, exigimos que renuncien a una condición que requiere ilusiones».

Hay algo fundamental en la metodología del pensamiento de Marx inherente a esa afirmación. Es que las ilusiones en sí mismas no son simplemente errores de juicio. No son simplemente fracasos para comprender lo que la gente sensata entendería. Son, de hecho, el reflejo de una condición en la que la única forma en que vas a ser capaz de desarrollarte —la única forma en que vas a ser capaz de reflejar la situación social que te rodea— es construyendo ilusiones que te protegerán.

En una sociedad capitalista del tipo que tenemos ahora, la ilusión de que no solo tenemos que ir a trabajar para ganarnos la vida, sino que hay algún tipo de libertad innata para ir a trabajar y alguna elección en quién trabajamos, es precisamente un reflejo de una condición en la que no tenemos esas opciones. De hecho, en cualquier sociedad, cuanto más se habla de elección, más seguro se puede estar de que las opciones simplemente no existen. Es solo una condición en la que hay una ausencia de elección ,lo que hace que la elección sea una parte tan importante del léxico del autoengaño.

Por lo tanto, Marx está diciendo que buscar la felicidad, y uno puede encontrar enormes reservas de felicidad en la ilusión; en el autoengaño; en la creencia de que la vida puede ser miserable, pero el cielo será maravilloso; en el supuesto de que, si trabajas duro ahora, lo pasarás mal y te pagarán muy poco y tal vez tu familia y tus circunstancias inmediatas sufran, pero piensa en cómo será la vida dentro de diez años cuando estés un peldaño más arriba en la escalera de la esclavitud asalariada. Estas ilusiones son parte de una superestructura necesaria que existe para reflejar una sociedad que requiere ilusiones para tolerarla.

La esencia de estas ilusiones, para Marx, no es simplemente metafísica o sobre aprehensiones filosóficas de la existencia, sino que, de hecho, está arraigada en la actividad más material de los seres humanos —posiblemente, aparte del habla, la capacidad más singular de los seres humanos— y esa es la capacidad de trabajar. El trabajo, dice Marx, es la base de la alienación en una sociedad de propiedad, porque la propiedad es, de hecho, simplemente la acumulación de trabajo apropiado o, si se quiere, robado de otras personas. Así, en sus primeros escritos sobre la alienación, Marx dice:

«El trabajador no se afirma en su trabajo, sino que se niega a sí mismo, se siente miserable e infeliz, no desarrolla energía física y mental libre, sino que mortifica su carne y arruina su mente. Su trabajo no es voluntario sino coaccionado, trabajo forzado. No es la satisfacción de una necesidad, sino solo un medio para satisfacer otras necesidades. Su carácter extraño es obvio por el hecho de que, como no existen presiones físicas o de otro tipo, el trabajo se evita como la peste».

Y, por supuesto, lo vemos hoy con la distinción que surge en nuestro vocabulario entre trabajo y empleo. Cuando la gente dice: «¡Odio el trabajo!» No odian el trabajo: necesitan tener energía física y mental. Muy a menudo regresarán de sus trabajos para trabajar muy duro, para tener pasatiempos, para ir a lugares, para ayudar a otras personas, para hacer cosas que serán beneficiosas para ellos y para quienes les gustan; pero lo que odian y lo que consideran una especie de plaga temible es la coerción de tener que trabajar para otra persona, de tener que ser empleado, que después de todo proviene del verbo francés ‘ser usado’ —ser usado— por otra persona.

Marx fue más allá de lo que la mayoría de los filósofos comienzan y terminan, que es una posición de los seres humanos alienados en la sociedad, y un intento de investigar la causa de esa alienación. Marx dijo que la posición de los seres humanos no solo es como, en el peor de los casos, un pueblo no libre dentro de un entorno productivo que no les permite ser libres, lo que necesita ilusiones como fuente de felicidad; pero todo esto está históricamente arraigado.

Aquí hay un segundo tema amplio de la perspectiva de Marx en relación con el desarrollo humano. Él ve la historia como una fuerza dinámica. «En la producción social que llevan a cabo los hombres entran en relaciones definidas que son indispensables e independientes de su voluntad». El primer punto, muy importante: las personas no entran en relaciones entre sí en la sociedad debido a la elección, de nuevo ese concepto importante que siempre está ahí como una ilusión en la que no se tiene verdadera libertad. No hay independencia del entorno social de uno. No hay elección sobre si eres rico o pobre, si naces en la aristocracia o si eres un campesino. No hay una elección en cuanto a en qué parte del mundo naces y qué tipo de desarrollos históricos han ocurrido antes de nacer. Estas relaciones se heredan como resultado de la posición de las clases que te han precedido y de la formación de la sociedad en un patrón que es independiente de ti. Estas relaciones de producción, dice Marx, corresponden a una etapa particular de desarrollo de las fuerzas materiales de producción.

Así que aquí Marx yuxtapone dos enfoques de la producción: las relaciones de producción y las fuerzas de producción. A grandes rasgos, podemos decir que las fuerzas productivas son los medios por los que se produce la riqueza y los servicios. Las fábricas, las minas, las oficinas, los sistemas de transporte, los sistemas de comunicación, son fuerzas productivas y se desarrollan a un ritmo particular y de una manera particular; pero se desarrollan dentro del contexto de relaciones particulares, y esas relaciones son relaciones de clase: quién las posee; quién no los posee; quién tiene poder sobre ellos; que no tiene poder sobre ellos; quién tiene acceso a las personas con poder; y que está completamente desempoderado. Las fuerzas de producción y las relaciones de producción son los dos conceptos clave. La suma total de estas relaciones constituye la estructura económica o, podría decirse, el sistema de la sociedad, la base real sobre la cual se levanta una superestructura legal y política y a la que corresponden formas particulares de conciencia social.

Dos puntos aquí: el primero es que hay un sistema social. Marx está yendo más allá de esta idea de que la sociedad es simplemente un conjunto de relaciones que se desarrollan independientemente de la voluntad de las personas, y un conjunto de fuerzas de producción que tienen su propio impulso independiente. Está diciendo que, de hecho, existe un todo sistémico; hay una estructura; hay algo que está más allá de la salida si vas a ser parte de la sociedad, y ese es el sistema de la sociedad en el que vives. No se puede vivir como una persona de la sociedad capitalista en una sociedad feudal. No se podía vivir como un terrateniente feudal en la antigüedad clásica de la propiedad de esclavos. Estás atrapado dentro de ese sistema de la sociedad mientras existan esas relaciones particulares. Y, en segundo lugar, Marx está diciendo que las ideas que sostienen esa sociedad, las leyes, las ideologías políticas, toda la conciencia social, son de hecho una ideología. Es, en los propios términos de Marx, una falsa conciencia que está ahí para reforzar, mantener y concretar esas relaciones de la sociedad y hacer que de hecho parezcan que siempre existirán.

«El modo de producción en la vida material determina los procesos sociales, políticos e intelectuales de la vida en general». Y luego Marx dice: «No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social el que determina su conciencia». Y aquí, nuevamente, Marx está diciendo algo extraordinariamente importante, y algo que nadie había dicho antes: que la forma en que la gente piensa no es, como habían imaginado los filósofos idealistas, el proceso de producción de ideas independientemente del entorno material en el que viven los humanos. La mente no tiene vida propia. Las ideas no tienen ninguna capacidad para desarraigarse del mundo que las rodea, pero, de hecho, la base de toda conciencia social es la existencia de seres humanos en un mundo material. Y lo más importante aquí, y aquí es donde el concepto de dialéctica, muy a menudo asociado con el pensamiento marxista, es tan importante, el pensamiento de los seres humanos es en sí mismo parte del entorno material. El entorno material no es separable del pensamiento. Y, de manera similar, el pensamiento es inconcebible fuera del entorno material. Entonces, de hecho, la determinación material del pensamiento significa simplemente que las ideas no pueden emanciparse independientemente del entorno social en el que se encuentran. (No pueden hacerlo de manera significativa, al menos.) Uno podría concebir una situación en la que la gente fantaseara dentro de un entorno material particular sobre lo que es, en realidad, materialmente imposible.

Lo que Marx no estaba diciendo aquí, y había sido acusado con frecuencia de decir esto, es que la economía lo determina todo. Lo que no está diciendo cuando habla de las fuerzas de producción y de cómo esas fuerzas de producción, al desarrollarse, preparan el escenario para que se desarrollen relaciones particulares de producción, y luego rompen los límites de las relaciones de producción existentes, no está diciendo que no hay nada en la vida aparte de la producción, y nada aparte de un vulgar,  análisis económico reduccionista en el que hay que pensar. No está diciendo que la música de cualquier período o la producción artística de cualquier período o la creatividad filosófica de cualquier período al contemplar los tiempos en que vive la gente sea algo aparte e irrelevante para lo que está sucediendo en la sociedad. Lo que Marx está diciendo es que hay algo fundamental, hay una primacía, sobre el impulso económico del desarrollo de la sociedad, lo que significa que todos esos otros factores, artísticos, políticos, legales, se vuelven secundarios en relación con él.

Engels, en una carta de 1890, lo aclara: dice: «El elemento determinante en la historia es, en última instancia, la producción y reproducción de la vida real. Más que esto, ni Marx ni yo hemos afirmado jamás. Por lo tanto, si alguien tuerce esto en la afirmación de que el elemento económico es el único determinante, lo transforma en una frase sin sentido, abstracta y absurda».

Así que el propio Engels, reflejando todo lo que Marx también escribió sobre el materialismo histórico, está diciendo que la historia es algo más grande que la economía, pero que no se puede separar del proceso económico.

A lo que Marx recurre particularmente para comprender las relaciones de producción es a la manifestación de estas relaciones en términos sociales amplios en la posición de clase de los seres humanos. ¿Cuál es la posición de clase de los seres humanos? Es la relación en la que cualquiera de nosotros se encuentra con los medios de producción. ¿Es una relación de propiedad y control o es una relación de desempoderamiento, de desposesión, de tener que vendernos de una forma u otra físicamente en forma de esclavo durante ocho horas al día y cuarenta horas a la semana en forma de esclavo asalariado a un empleador?

Marx, en el Manifiesto Comunista, puso la posición de las clases como una manifestación de las relaciones sociales por encima de cualquier otra cosa. En una apertura muy famosa de la primera sección del Manifiesto, dice (y lo escribió junto con Engels): «La historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases». De inmediato, eso significa que cuando se vuelve a esa primera noción de alienación: el individuo único, frustrado, autoengañoso y constreñido en la sociedad, y se observa esta noción de historia y fuerzas y relaciones, ahora se tiene una imagen histórica concreta. Empiezas a tener algo que es empíricamente comprobable. Puedes mirar la historia y decir: ¿es la historia de las luchas de clases, o es la historia de los grandes hombres, o del mal, o de la bondad moral, o de las ideas creativas, o de la imaginación sublime, o de la voluntad de Dios? ¿Es alguna de esas cosas, o es, como dice Marx y como creo que muestra el cuadro histórico, la historia de las luchas de clases, entre hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señor y siervo, maestro de gremio y oficial, en una palabra, opresor y oprimido, todos en contraste entre sí?

La sociedad capitalista moderna, dijo Marx, que ha brotado de las ruinas de la sociedad feudal, no ha eliminado los antagonismos de clase. Eso es muy importante porque tenga en cuenta que Marx estaba escribiendo en un momento en que el capitalismo era nuevo. Esa es probablemente una de las mayores diferencias entre Marx y nosotros. Marx escribía en un momento en que el capitalismo era nuevo, confiado y afirmaba todo tipo de ilusiones que aún no se habían probado, pero que personas como Marx podían ver que no eran ciertas. Estamos en un momento en que el capitalismo es viejo, estéril, agotado. Desconfiado de sus propios programas de cambio; perdido por cualquier tipo de dirección ideológica; y ya no está abierto a ser probado en términos de sus promesas de ser sobre la libertad, la fraternidad y la falta de clases, todas las promesas del sistema capitalista temprano, desde la Revolución Francesa y la Revolución Americana en adelante.

Así que es una sociedad de clases, el capitalismo, y ha establecido nuevas clases, nuevas condiciones de opresión, nuevas formas de lucha en lugar de las antiguas. Nuestra época ha simplificado los antagonismos de clase. La sociedad en su conjunto se está dividiendo cada vez más en dos grandes campos hostiles en dos grandes clases directamente enfrentadas: los capitalistas y el proletariado, o la clase obrera.

¿Es esto cierto? Bueno, veamos esas excelentes cifras que Adam Buick produjo para el Socialist Standardhace unos años, que entraron en esto con gran detalle, porque uno no puede simplemente afirmar estas cosas: uno tiene que analizarlas; uno tiene que investigarlas; uno tiene que averiguar de las mismas autoridades del control económico capitalista: la Hacienda Pública,  el Tesoro, ¿son ciertas o no estas cifras? Lo que pudimos demostrar fue que el uno por ciento superior de la sociedad británica, donde hay una distribución más uniforme de la riqueza que en la gran mayoría de los países del mundo en este momento, el uno por ciento superior de la población poseía el 18 por ciento de la riqueza comercializable, casi una quinta parte. El dos por ciento superior poseía una cuarta parte de toda la riqueza; el diez por ciento superior, el cincuenta y tres por ciento de la riqueza, más de la mitad de la riqueza comercializable, por lo que parecería que lo que Marx estaba diciendo sobre la importancia de la clase en la comprensión de la historia sigue siendo extremadamente importante. ¿Cómo podrías entender la Guerra del Golfo? ¿Cómo se podía entender la Segunda Guerra Mundial? ¿Cómo se podría entender el conflicto entre un partido y otro, o las dificultades religiosas imaginadas entre un grupo y otro sin entenderlo en términos de los verdaderos conflictos de clase subyacentes?

Marx, en una carta a Annenkov en 1846, dice algo que, creo, nos ayuda a pasar al siguiente tema y nos ayuda también a comprender la esencia misma de por qué la historia está en el corazón del marxismo: «Un hombre que no ha comprendido el estado actual de la sociedad puede esperarse aún menos que comprenda el movimiento que tiende a derrocarla». Y creo que lo que Marx está diciendo allí es que el movimiento para derrocar a la sociedad no es algo que esté por encima de la historia, como un ideal, como un sueño, como una fuerza trascendente que rechaza la historia porque la historia es algo demasiado desordenado y horrible y dividido y antagónico. En realidad, nace de la historia. Es un proceso de la historia. Aquello a lo que conduce es en sí mismo histórico en su propia esencia.

Entonces Marx se adentra en la investigación quizás más compleja de su vida. Quizás el que se exagera en relación con su investigación histórica debido a su brillantez única. Esa es la comprensión de la economía de la producción de mercancías. En primer lugar, Marx hace una distinción entre lo que se produce para su uso y lo que se produce como mercancía. Un panadero hornea pan todo el día para venderlo. No le importa si está rancio; no le importa si sabe bien; no le importa si contiene todo tipo de cosas que enferman a la gente. Y luego hornea una barra de pan, no para venderla, sino para comerla, para compartirla con un amigo, para dársela a alguien que no está bien en el hospital, digamos; y esa es la distinción entre la producción de mercancías y la producción para las propias necesidades.

Pero, ¿qué es lo que hace que una mercancía tenga un valor? Las mercancías derivan su valor del trabajo social. Y Marx considera importante hablar de la cristalización del trabajo social, no simplemente de un individuo que hace una cosa particular separada de todos los demás, sino del trabajo socializado. El valor de una mercancía, para Marx, está determinado por la cantidad total de trabajo contenida en ella. Pero parte de la cantidad de trabajo en cualquier producción de mercancías es trabajo no remunerado, porque la fuerza de trabajo, esa mercancía que la clase obrera tiene bajo el capitalismo, esa mercancía que define a la clase obrera, es de hecho una mercancía única. Es la única mercancía que tiene la capacidad de producir valores por encima de sí misma. Puede, al aplicarse a otras riquezas, generar más riqueza de la que se puede vender en el mercado.

Entonces, cuando se habla de la aplicación del capital como una relación que está ahí para producir más y más riqueza (esa es la función del capital, riqueza que está ahí para producir más riqueza), es decir, todo lo que no es parte del proceso de trabajo humano en la producción; las máquinas fijas, el trabajo muerto encarnado en esas máquinas; la electricidad y otras fuentes de energía que se utilizan; la iluminación que se utiliza durante el proceso de producción, todo eso es capital constante. Comienza con un valor; termina con un valor, y ese valor tiene que incorporarse en la mercancía que se produce. Pero luego hay una segunda forma de capital, y Marx reconoce la importancia de esto en términos del engaño de la producción capitalista. Ese es el capital variable, la fuerza de trabajo humana que se utiliza en la producción de todas las mercancías. Y la importancia de la fuerza de trabajo humana es que produce un valor mayor que sí mismo y, por lo tanto, se le paga menos que el valor de lo que produce.

De modo que las mercancías pueden venderse a su valor, mientras que al mismo tiempo la fuerza de trabajo, al recibir su propio valor, produce siempre más y más y más que ese valor. Y en el momento, por supuesto, en que la fuerza de trabajo no produce más que su propio valor, se vuelve redundante. Se vuelve prescindible. Se puede tirar al montón de chatarra de la fuerza de trabajo inempleable, como, por supuesto, le ha sucedido a millones de personas aquí en Europa en este momento y a millones más en todo el mundo.

Marx luego dice: bueno, ¿qué se hace en respuesta a esta sensación de ser un vendedor de fuerza de trabajo, de ser forzado a esta posición en la que no se puede hacer nada más que salir y trabajar para otra persona a mano o con el cerebro, de hecho, por ambos? ¿Qué haces en relación con todo eso? Y lo que los sindicatos decían, incluso entonces, en los primeros días del capitalismo industrial, es que, si se aumenta constantemente el valor de la fuerza de trabajo, si la fuerza de trabajo que produce todo este excedente puede recuperar parte de este excedente, entonces podrá traer dignidad al trabajo. Podrá proporcionar todos los frutos del trabajo, salarios justos, empleos decentes y todas las demás cosas que, en ese momento, al menos parecían una propuesta radical y ahora parecen una demanda sindical bastante estéril y ridícula.

Marx puso una posición extraordinariamente radical y revolucionaria en relación con ese intento sindical de mantener la cabeza fuera del agua dentro del mercado. En primer lugar, dijo, hazlo, porque si no lo haces, serás pisoteado y degradado a la posición más baja posible. Así que Marx no tenía ningún argumento sobre la necesidad de una huelga, de una organización sindical, de que los trabajadores trataran de obtener todo lo que pudieran. Pero él dijo:

«Aparte de la servidumbre general involucrada en el sistema de salarios, la clase obrera no debe exagerar para sí misma el funcionamiento final de las luchas cotidianas. No deben olvidar que están luchando con los efectos, pero no con las causas de esos efectos. Están retrasando el movimiento descendente pero no cambiando su dirección. Están aplicando paliativos, no curando la enfermedad. Por lo tanto, no deberían estar exclusivamente absorbidos en estas inevitables luchas de guerrillas que surgen incesantemente de las incesantes invasiones de capital o cambios del mercado. Deben comprender que, con todas las miserias que les impone, el sistema actual engendra simultáneamente las condiciones materiales y las formas sociales necesarias para una reconstrucción económica de la sociedad. En lugar del lema conservador: «Un salario justo por un día de trabajo justo», deberían inscribir en su bandera la consigna revolucionaria: «Abolición del sistema salarial». »

Quiero decir dos cosas al respecto. En primer lugar, lo que Marx estaba diciendo aquí era que hay esencialmente una elección, una opción política fundamental que uno tiene en cualquier posición confrontada con cualquier poder al que no le gusta enfrentarse. Una es tratar constantemente de hacer retroceder las consecuencias malignas de ese poder que no te gusta. Una es encontrarse constantemente en esta cinta de correr de resistencia contra las formas horribles en desarrollo y cada vez más sofisticadamente originales de hacer que su vida sea difícil, explotada y oprimida. Pero la otra, y la revolucionaria, dice Marx, es ver realmente el sistema como un sistema; reconocer que nunca existirá un salario justo, porque los salarios son, por su naturaleza inherente, un robo legalizado. Están quitando a los trabajadores lo que produce ganancias al negarles la capacidad de tener todos los frutos de su trabajo. Y en segundo lugar, lo que Marx está haciendo aquí es plantear la posibilidad de que haya una alternativa al sistema actual. Esto lleva a la sección final de lo que tengo que decir: la necesidad de la acción revolucionaria, la necesidad de la revolución.

Volviendo a la cita anterior que di del Prefacio a la Crítica de la Economía Política, hay un punto en el que Marx está hablando de cómo cambian las relaciones de producción. Dice: «En cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una época de revolución social». Ahora, en realidad, esa época de revolución social existía cuando Marx estaba escribiendo. Fue inherente al nacimiento mismo del capitalismo industrial; las contradicciones mismas entre la capacidad de producir abundancia y la falta de acceso a la riqueza por parte de tantas personas que se encontraban en posiciones de pobreza; la capacidad de crear lo suficiente para que todos tengan vidas armoniosas y pacíficas y el impulso inherente hacia la competencia y su manifestación final: la guerra y el asesinato en masa; la capacidad de los seres humanos para volverse creativos y cada vez más inteligentemente en control de su entorno y el control aplastante del sistema social como una fuerza ambiental sobre las personas, las personas que rodean, atrapando a las personas dentro del sistema. Lo que Marx estaba diciendo es que llega un punto en que estas contradicciones se convierten en trabas tan manifiestas para el desarrollo de la sociedad que comienza la época de la revolución. Bueno, ahora estamos en la época de la revolución. Por supuesto, es una época muy larga de revolución, pero toda la historia ha sido una época de revolución, porque la historia es en sí misma un estado constante de movimiento. La historia no es algo que sea una situación final; es un proceso dinámico y de desarrollo dialéctico.

Así que a la necesidad de la revolución: en el Manifiesto Comunista, Marx dice: «Todos los movimientos históricos anteriores fueron movimientos de minorías, o en interés de minorías. El movimiento de la clase obrera es el movimiento autoconsciente e independiente de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría«. Dos puntos muy importantes, aquí: uno es que cuando se mira a los movimientos históricos, por muy grande que sea su retórica, por mucho que hablen de fraternidad, libertad e igualdad; Por mucho que hablaran de la liberación nacional y de los derechos del hombre, etc., eran esencialmente, todos ellos, movimientos de minorías para tomar el poder a expensas de la mayoría. La importancia del desarrollo de la clase obrera es que la clase obrera es la primera clase de la historia que es una clase mayoritaria. No es una minoría. Cuando la clase obrera se da cuenta de su posición, se da cuenta de la posición de la mayoría de la gente, y se da cuenta de la audacia, la explotación y la opresión de solo una minoría de personas.

En segundo lugar, el movimiento obrero, cuando se convierte en un movimiento para sí mismo, no simplemente en un movimiento irreflexivo sino en un movimiento inteligente, es un movimiento consciente e independiente de la inmensa mayoría, para la inmensa mayoría. Es, en otras palabras, un movimiento dirigido por los miembros de una clase porque son miembros de una clase, para acabar con el sistema de relaciones de clase. Han entendido las relaciones de producción en las que se encuentran, y han decidido acabar con eso como mayoría, no para convertirse en una nueva clase dominante, sino para acabar con la clase.

Marx se involucró en la década de 1860, en 1864, en el mismo momento en que luchaba con este enorme esfuerzo económico de tratar de producir un análisis de la producción de mercancías, con una organización llamada Asociación Internacional de Trabajadores, que ahora se conoce como La Primera Internacional. Su vida en este momento estaba realmente dividida, dividida entre tres cosas: en primer lugar, la lucha por su propia supervivencia, que a menudo no era fácil con una familia numerosa, los frecuentes problemas de privaciones intensas para los miembros de su familia, ciertamente la muerte prematura de al menos una de sus hijas como resultado de la pobreza; Ciertamente, al menos uno de sus hijos que murió poco después de su nacimiento murió como resultado de la pobreza y la ausencia de atención médica; y la muerte prematura de su esposa (* ver nota al final), todas esas cosas con las que Marx estaba luchando por lidiar. En segundo lugar, estaba luchando, muy solo, como un erudito independiente, mirando la economía de la sociedad capitalista; Y luego, en tercer lugar, estaba involucrado en esta nueva organización social internacional de la clase obrera, que estaba desesperado por tratar de mover, políticamente, en la dirección de comprender la economía y la dinámica histórica de la sociedad capitalista, en lugar de planear reformar esa sociedad o reconstituirla como otro tipo de capitalismo o capitalismo cooperativo o más sindicatos dentro del capitalismo.

Al redactar las reglas de la Primera Internacional, Marx se sentó en un comité con otras dos personas y estableció como el primer principio del movimiento de la clase obrera a nivel internacional que la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la propia clase obrera. La clase obrera no puede, en otras palabras, confiar en que otros cambien la sociedad por ellos, los líderes lo hagan por nosotros y, sobre todo, no puede ser un movimiento que esté fuera de esta idea que él pone en el Manifiesto Comunista de ser un movimiento mayoritario, independiente y consciente de sí mismo.

Comencé diciendo que no convirtamos a Marx en una figura heroica suprahumana de la historia. No lo era. Cometió errores. No siempre aplicó las teorías que he esbozado aquí a todo lo que miró en la práctica o en lo que participó. No siempre se las arreglaba para ver lo que tenía por delante, y no siempre entendía completamente la historia de cada parte del mundo sobre la que escribía, porque tenía una inmensa determinación de escribir sobre países, no solo en los que vivía, sino en los que no vivía, y en realidad aprendió idiomas por sí mismo a una velocidad que sin duda estaría más allá de la mayoría de nosotros aquí.

Ese era Marx, el hombre. Lo que nos queda es Marx, el legado: el legado de una teoría de la sociedad que es fundamentalmente revolucionaria, que es absolutamente pertinente para el tipo de sociedad en la que vivimos hoy (que sigue siendo un sistema capitalista de la sociedad) y una teoría que simplemente no desaparecerá, por mucho que sea ridiculizada o declarada muerta.  mientras haya una sociedad capitalista que analizar, combatir y reemplazar por el socialismo.

Carolina del Sur

2. ¿FUE MARX ALGUNA VEZ LENINISTA? (¿Lenin realmente distorsionó a Marx?)

Es una pregunta tonta, por supuesto, ya que Lenin tenía solo 13 años cuando Marx murió en 1883 y los dos nunca se conocieron. Pero Lenin se consideraba marxista y no veía nada incompatible entre los puntos de vista de Marx y su propio punto de vista de que un partido minoritario y de vanguardia podría tomar el poder en el curso de una revolución burguesa y convertirla en una revolución socialista. De hecho, probablemente creía sinceramente que esta era también la opinión de Marx. Si Lenin creía sinceramente esto, esto significa que no se limitó a inventar cosas. Implica que debe haber habido algo allí para que él distorsionara, alguna base al menos superficialmente plausible para que no lo viera como una distorsión.

Después de convertirse en socialista en 1843, Marx fue políticamente activo (en el sentido de estar involucrado en la política como miembro de una organización) durante dos períodos de su vida, de 1846 a 1851 y de 1864 a 1873, pero bajo dos condiciones políticas bastante diferentes. En la década de 1840, Alemania aún no había experimentado su revolución burguesa, como una revolución que llevaría al poder a la clase capitalista de propietarios de fábricas y comerciantes en lugar de una aristocracia terrateniente semifeudal y un monarca absolutista, mientras que en la década de 1860 Marx, en Gran Bretaña, estaba trabajando con sindicalistas y activistas políticos británicos y de otros países interesados en dirigir lo que equivalía a una internacional sindical (por no decir reformista).

Lenin, naturalmente, dado que las condiciones en la Rusia zarista eran más parecidas a la Alemania de la década de 1840 que a la Europa de la década de 1860, estaba más interesado en el primer período de actividad política de Marx, cuando Marx era un socialista activo en una situación preburguesa-revolucionaria. La mayoría de los escritos de Marx de este período, incluido el Manifiesto Comunista, se referían a las tácticas que los socialistas deberían adoptar en el curso de una revolución burguesa.

La posición de Marx era que los socialistas, o comunistas, como la mayoría de los socialistas, incluido Marx, se llamaban a sí mismos entonces, deberían apoyar la lucha de la burguesía para ganar el poder político de los gobernantes absolutistas y deberían actuar virtualmente como su ala de extrema izquierda (abogando por una república democrática en lugar de una monarquía constitucional defendida por los moderados). Pero que, después de que la burguesía hubiera llegado al poder, los socialistas debían instar a los trabajadores a librar una lucha política de clases contra ellos para comenzar su propia lucha por el poder político.

Marx se adhirió a esta posición de manera bastante estricta, incluso hasta el punto de criticar a los socialistas que argumentaban que los trabajadores debían oponerse políticamente a la burguesía incluso antes de que esta última hubiera ganado el control político o que los trabajadores debían concentrarse en la lucha económica dejando que los capitalistas lucharan sus propias batallas políticas. En el contexto de la Rusia zarista, esto habría hecho de Marx más menchevique que bolchevique, ya que los mencheviques eran el ala no leninista del movimiento socialdemócrata ruso que sostenía que la Rusia anterior a 1917 solo estaba madura para una revolución burguesa. Sin embargo, durante un período desde principios de 1848 hasta mediados de 1850, Marx creía que había una posibilidad real de que la revolución burguesa alemana pudiera convertirse en una «revolución proletaria» en la que el proletariado llegaría a controlar el poder político.

«Revolución proletaria» no es un término que usemos normalmente y no debe entenderse como lo mismo que una «revolución socialista», es decir, una revolución que conduciría directamente al establecimiento del socialismo. Marx lo usó para referirse a una revolución política que llevaría al proletariado al control del poder político. Sabía perfectamente que, en las condiciones que prevalecían en 1848, el establecimiento inmediato del comunismo/socialismo era imposible, pero creía que se podían hacer algunas incursiones en los derechos de propiedad capitalistas y las condiciones de producción y extenderlas gradualmente. Esto, por supuesto, significaba que estaba comprometido con el concepto de un «período de transición» más o menos largo  de «gobierno proletario».
Fue a partir de algunos de los escritos de Marx de este período que Lenin pudo convencerse a sí mismo de que su táctica en 1917 tenía alguna base en Marx.

El  propio Manifiesto Comunista avanza la opinión de que la revolución burguesa que se avecinaba en Alemania sería seguida rápidamente por una revolución proletaria. El título real del manifiesto era El Manifiesto del Partido Comunista, por supuesto que no tenía nada que ver con los partidos que después de 1917 se llamaron a sí mismos «el partido comunista» en la mayoría de los países del mundo. En 1848, la palabra «partido» aún no se entendía en su sentido moderno de una organización con su propia estructura y miembros. En ese momento simplemente significaba una corriente de opinión, y este era el sentido en el que se quería decir en el título (debería ser fiesta con una p minúscula). En realidad, hoy en día el título con el que se le conoce generalmente como Manifiesto Comunista transmite el significado con mayor precisión que su título real de Manifiesto del Partido Comunista. Dicho esto, el manifiesto era de hecho el de una organización específica: la Liga Comunista de Alemania, de la que Marx y Engels eran miembros.

La opinión de Marx sobre lo que probablemente sucedería en Alemania y lo que los socialistas deberían hacer allí se expone justo al final del Manifiesto:

«Los comunistas dirigen su atención principalmente a Alemania, porque ese país está en vísperas de una revolución burguesa que está destinada a llevarse a cabo en condiciones más avanzadas de la civilización europea, y con un proletariado mucho más desarrollado, que el de Inglaterra en el XVII y el de Francia en el siglo XVIII, y porque la revolución burguesa en Alemania no será más que el preludio de una revolución proletaria inmediatamente posterior.«

Marx y la Liga de los Comunistas pronto tuvieron la oportunidad de probar su teoría. En febrero de 1848, una revolución en París derrocó al rey y estableció una república democrática. En marzo estallaron batallas callejeras en Berlín, Viena y Milán (entonces gobernada por Austria). En Berlín, el rey de Prusia se vio obligado a permitir la elección de una asamblea nacional para redactar una constitución, el primer paso para convertir a Alemania en una monarquía constitucional. En el momento de la revolución de febrero en Francia, Marx estaba en Bruselas, pero pronto fue expulsado a Francia, donde había vivido antes por un tiempo y donde fue recibido con honores como «Ciudadano Marx». Con el estallido de la revolución alemana en marzo, Marx se mudó a Alemania, pero a Colonia en Renania en lugar de a Berlín, la capital. Hubo dos razones para esta elección. Una era que, como Renania había sido ocupada por las tropas de Napoleón, el feudalismo había sido abolido allí y el Código Napoleónico estaba en vigor como ley básica, lo que permitía más libertad de organización y de prensa que en Prusia propiamente dicha, a pesar de que Renania formaba parte del Reino de Prusia.

La segunda razón fue que Marx había sido políticamente activo allí antes, en 1842 y 1843, cuando había sido editor de un periódico de Colonia, el Rheinische Zeitung (Gaceta Renana). Eso fue antes de que se convirtiera en socialista y todavía fuera simplemente un demócrata republicano. Pero incluso los puntos de vista democráticos fueron demasiado para las autoridades prusianas y Marx se fue a Francia, donde conoció a los trabajadores parisinos y completó su conversión a las ideas socialistas (así, incidentalmente, refutando otro de los puntos de vista de Lenin: que las ideas socialistas tenían que ser llevadas primero a los trabajadores por intelectuales burgueses; de hecho, fue al revés:  Marx, el intelectual burgués, aprendió sus ideas socialistas de los trabajadores alemanes y franceses en París).

Cuando regresó a Colonia en 1848, la idea de Marx era revivir el Rheinische Zeitung como un diario, que se llamaría Neue Rheinische Zeitung (Nueva Gaceta Renana), para agitar por la «democracia» (es decir, una república democrática, pero también no socialista). El subtítulo del periódico, cuyo primer número apareció en junio de 1848, era precisamente «Órgano de la democracia». Esto estaba de acuerdo con la posición política general de Marx de que los trabajadores debían ayudar primero a la burguesía a destruir el absolutismo y el feudalismo antes de comenzar la lucha política contra ellos. Así, en la práctica, la Neue Rheinische Zeitung actuó como la voz del ala extrema izquierda del sector radical de la burguesía. De hecho, Marx fue miembro durante un tiempo de la Asociación Democrática, así como del Editor de la League.Como comunista, gran parte del tiempo de Marx se dedicó a las tareas rutinarias de sacar un periódico diario y la mayoría de los artículos fueron escritos por Engels.

Engels explicó más tarde que, aunque los miembros de la Liga Comunista sabían que lo que estaba sucediendo en Alemania en 1848 y 1849 era esencialmente una revolución burguesa, el único modelo que tenían que seguir era la Revolución Francesa, particularmente el período 1793-4 cuando Robespierre y los jacobinos estaban en el poder. De hecho, había habido dos revoluciones en Francia. La primera en 1789, que, con la toma de la Bastilla, condujo al establecimiento de una monarquía constitucional. Y una segunda en 1792 que finalmente condujo al establecimiento de una república, la ejecución del rey y la realización de una guerra revolucionaria antifeudal contra los estados absolutistas de Europa.

Engels, en sus artículos, llamó a la revolución burguesa alemana a seguir el mismo curso que la revolución francesa y pasar de la etapa de la monarquía constitucional a la etapa más radical de dictadura, terror y guerra revolucionaria. Que Engels estaba llamando a un gobierno centralizado fuerte que usaría el terror contra las viejas clases dominantes y sus partidarios, y libraría una guerra revolucionaria contra Rusia se puede ver en las siguientes citas:

«Todo Estado que se encuentre en una situación provisional después de una revolución requiere un dictador, un dictador enérgico» (14 de septiembre de 1848).

«… la única manera de acortar, simplificar y concentrar los dolores de muerte asesinos de la vieja sociedad, los dolores de parto sangrientos de la nueva, de una sola manera: el terrorismo revolucionario». (7 de noviembre de 1848).

«… el odio a los rusos fue, y sigue siendo, la primera pasión revolucionaria de los alemanes… Solo podemos asegurar la revolución contra estos pueblos eslavos mediante los actos más decisivos de terrorismo«. (16 de febrero de 1849)

No estaba precisamente claro qué «actos de terrorismo» tenía en mente Engels para los checos y los croatas; probablemente sea mejor no preguntar. Para un socialista de hoy, tales puntos de vista son inaceptables e incluso impactantes. El propio Engels minimizó más tarde su importancia,atribuyéndolas a una evaluación errónea de las condiciones de la época. Pero, por supuesto, eran música para los oídos de Lenin y proporcionaban una justificación superficial para su propia práctica, después de 1917, de dictadura y terror.

Sin embargo, una cosa que Lenin ignoró fue que Engels estaba hablando de lo que debería suceder en el curso de una  revolución burguesa y no de lo que debería suceder en una revolución proletaria. Él y Marx ya habían desarrollado una teoría de la importancia del terror durante una revolución burguesa como algo necesario para acabar con el feudalismo, pero debido a que la burguesía era demasiado tímida para hacerlo por sí misma, cayó en manos de otros grupos más radicales dentro de la sociedad.

En un artículo escrito en octubre de 1847, por ejemplo, Marx había escrito:

«El terror en Francia solo podía servir con sus poderosos golpes de martillo para alejar, por así decirlo, las ruinas del feudalismo del suelo francés. La burguesía tímidamente considerada no habría logrado esta tarea durante décadas. La acción sangrienta del pueblo solo preparó el camino para ello». (Crítica moralizante y moralidad crítica)

Engels dijo más o menos lo mismo en uno de sus artículos en la Neue Rheinische Zeitung del 15 de diciembre de 1848. Donde, en el curso de una revolución burguesa, escribió:

«El proletariado y los demás sectores de la población urbana que no formaban parte de la burguesía. Se opusieron a la burguesía, como por ejemplo en 1793 y 1794 en Francia; de hecho, luchaban por la realización de los intereses de la burguesía, aunque no a la manera de la burguesía. Todo el terror francés no era otra cosa que la manera plebeya de tratar a los enemigos de la burguesía, con el absolutismo, el feudalismo y el provincianismo».

Esto no significaba que Marx y particularmente Engels no apoyaran tales acciones decisivas contra el feudalismo y la vieja clase dominante y sus partidarios, pero vieron esto como una etapa necesaria por la que tenía que pasar una revolución burguesa si quería lidiar decisivamente con el feudalismo y despejar el camino para el libre desarrollo del capitalismo, y así para que el proletariado librara su lucha política de clases contra la burguesía. Sin embargo, proporciona algunas pistas sobre cómo pensaban que una revolución burguesa podría convertirse en una revolución proletaria.

Engels, escribiendo casi 50 años después, en 1895 (en su introducción a una nueva edición de algunos de los escritos de Marx de la época, Las luchas de clases en Francia), sugirió que lo que los socialistas revolucionarios como él habían pensado en ese momento era que, mientras que en 1794 la burguesía se había deshecho de los radicales una vez que habían hecho el trabajo sucio de eliminar el feudalismo y sus partidarios por ellos,  en 1848 podría ser diferente: los socialistas podrían hacer que el proletariado empujara la revolución aún más lejos y la convirtiera de una revolución burguesa minoritaria (que sería incluso en su fase radical) en una revolución proletaria mayoritaria. Se dieron dos razones para suponer que el resultado en 1848 podría ser diferente de lo que había sido en 1794, las cuales se mencionan en el Manifiesto Comunista: una fue la existencia de una clase obrera más desarrollada y políticamente avanzada; la otra fue la presencia e intervención de socialistas revolucionarios que entendieron lo que estaba sucediendo.

Pero no necesitamos confiar solo en las reminiscencias de Engels de 47 años después. Existe un documento, redactado por Marx en nombre del comité central de la Liga de los Comunistas y conocido como el «Discurso del Comité Central a la Liga de los Comunistas (marzo de 1850)», que es bastante explícito.

La revolución burguesa alemana no había tenido éxito. Por el contrario, en noviembre de 1848 la contrarrevolución había obtenido una victoria decisiva. La asamblea nacional de Berlín fue disuelta. En respuesta, sus miembros más radicales llamaron a una huelga fiscal, que Marx y la Neue Rheinische Zeitung apoyaron plenamente (de hecho, Marx fue juzgado más tarde en Colonia por esto, pero fue absuelto), pero las cosas empeoraron y en mayo de 1849 apareció el último número del diario Neue Rheinische Zeitung (impreso en rojo). Marx se exilió, primero en Francia, luego en Inglaterra, donde se estableció. Engels pasó a luchar en las barricadas en el sur de Alemania (para darle su merecido, no era todo palabrería) y cuando estas fueron sofocadas fue a Suiza y luego a Inglaterra.

Al principio, Marx, Engels y los demás miembros del comité central de la Liga de los Comunistas, exiliados en Londres, se negaron a creer que todo había terminado. De hecho, pensaban que la revolución burguesa pronto volvería a estallar en Alemania y todavía pensaban que esto podría ser seguido inmediatamente por una revolución proletaria. El discurso de marzo de 1850 avanza este punto de vista, argumentando que una vez que la clase obrera había ayudado a la burguesía contra el feudalismo y el absolutismo, debería negarse a entregar sus armas; deberían organizar consejos obreros en los distritos obreros; y los socialistas deberían alentarlos a plantear demandas cada vez más radicales.

Marx y el Comité Central de la Liga llamaron a esto una política de «revolución permanente». Por supuesto, esta es una frase que usan Trotsky y los trotskistas, y de hecho es de ahí de donde Trotsky la obtuvo. Este discurso también fue uno de los favoritos de Lenin, por razones obvias, ya que parecía proporcionar alguna justificación para su política de socialistas que intentaban ganar el poder en el curso de una revolución burguesa.

De hecho, no tenemos que ser almohadados sobre esto y decir que «parecía justificar» la política de Lenin; no solo parecía hacerlo, sino que la justificaba. Pero, desafortunadamente para Lenin, antes de que terminara el año 1850, Marx se dio cuenta de que su evaluación había sido completamente errónea: la revolución burguesa no iba a estallar de nuevo en un futuro cercano (eso tendría que esperar a la próxima crisis económica, dijo) y era simplemente romanticismo revolucionario para los socialistas seguir pensando en términos de que la clase obrera ganara el poder en el futuro inmediato.

Este cambio de actitud por parte de Marx, Engels y la mayoría del comité central de la Liga de los Comunistas condujo a una escisión en la organización. La cuestión era precisamente si una revolución proletaria estaba o no en las cartas. Las actas de la reunión del comité central del 15 de octubre de 1850 se refieren a una discusión en una reunión anterior sobre «La posición del proletariado en la próxima revolución» y registran los puntos de vista de Marx y de Karl Schapper, uno de los miembros de la minoría del comité central que no estaba de acuerdo con él y con la mayoría. Las Actas son una lectura interesante y divertida:

Marx dice, criticando a sus oponentes:

«La voluntad, más que las condiciones reales, se enfatizó como el factor principal de la revolución. Les decimos a los trabajadores: si quieren cambiar las condiciones y hacerse capaces de gobernar, tendrán que pasar por 15, 20 o 50 años de guerra civil. Ahora se les dice: «Debemos llegar al poder de inmediato, o más vale que nos vayamos a dormir».

A lo que Schapper respondió:

«Todo se reduce a si hacemos la decapitación desde el principio o si nosotros mismos somos decapitados. Los trabajadores tendrán su turno en Francia, y por lo tanto nosotros en Alemania. Si ese no fuera el caso, [de hecho, me iría a la cama]».

Marx respondió:

«Estamos dedicados a un partido que haría mejor en no asumir el poder en este momento. El proletariado, si llegara al poder, no podría implementar medidas proletarias de inmediato, sino que tendría que introducir medidas pequeñoburguesas. Nuestro partido solo puede convertirse en gobierno cuando las condiciones permitan  que sus puntos de vista se pongan en práctica. Louis Blanc proporciona el mejor ejemplo de lo que sucede cuando el poder se asume prematuramente».

Engels, en un largo artículo escrito casi al mismo tiempo (más tarde publicado como un folleto separado, La guerra campesina en Alemania), desarrolló el mismo argumento sobre lo que sucedería en caso de una captura prematura del poder, incluso usando el mismo ejemplo de Louis Blanc como miembro del gobierno provisional que tomó el relevo del rey Luis Felipe en febrero de 1848:

«Lo peor que le puede suceder a un líder de un partido extremista es verse obligado a hacerse cargo de un gobierno cuando la sociedad aún no está madura para la dominación de la clase que representa y para las medidas que esa dominación implica. Lo que puede hacer no depende de su voluntad, sino del nivel de desarrollo de los medios materiales de existencia, y de las condiciones de producción y comercio sobre las que siempre descansan las condiciones de clase. Por lo tanto, necesariamente se encuentra en un dilema irresoluble. Lo que puede hacer contradice todas sus acciones y principios anteriores, y los intereses inmediatos de su partido, y lo que debería hacer no se puede hacer. En una palabra, está obligado a representar no a su partido o a su clase, sino a la clase para cuya dominación está entonces el momento».

Marx había dicho lo mismo en el artículo de octubre de 1847 ya citado:

«Por lo tanto, si el proletariado derroca el dominio político de la burguesía, su victoria será solo temporal, solo un elemento al servicio de la revolución burguesa misma, como en el año 1794, mientras en el curso de la historia, su ‘movimiento’, aún no se hayan creado las condiciones materiales que hagan necesaria la abolición del modo de producción burgués y, por lo tanto, también el derrocamiento definitivo del dominio político de la burguesía». (Crítica moralizante y moralidad crítica).

Estas dos citas fueron utilizadas muy eficazmente por los mencheviques para criticar a Lenin y a los bolcheviques y para desarrollar una teoría, basada en las opiniones de Marx, de lo que sucedió en Rusia en 1917: en 1917 se estaba produciendo una revolución burguesa; en el curso de la misma, los bolcheviques tomaron el poder en un intento de promover una revolución socialista; sin embargo,  dado que las condiciones no estaban maduras para una revolución socialista o para el socialismo, el gobierno bolchevique sería simplemente «un elemento al servicio de la propia revolución burguesa» (Marx).

Los bolcheviques ciertamente estuvieron a la altura del terror de 1794: el zar y muchos otros partidarios del antiguo régimen fueron ejecutados o puestos en campos y todo el orden zarista fue completamente desarraigado, pero, al final, esto no resultó ser una teoría del todo adecuada. Esto se debió a que, contrariamente a lo que postula y a lo que muchos mencheviques y socialdemócratas esperaban en 1929, el gobierno bolchevique no fue derrocado y reemplazado por el de la burguesía (finalmente lo fue, pero después de 80 años). En cambio, permanecieron en el poder y se convirtieron en una nueva clase dominante. Lo que se desarrolló en Rusia no fue el capitalismo privado después de un período más o menos breve de gobierno bolchevique y terror contra el zarismo, sino una nueva forma de capitalismo bajo propiedad y control estatal nunca antes vista, que no fue anticipada por Marx en el siglo XIX.

Sin embargo, estos dos pasajes proporcionan la base para una explicación de por qué la revolución bolchevique, en la medida en que fue un intento de avanzar hacia el socialismo, estaba destinada al fracaso y por qué los líderes bolcheviques terminarían como sirvientes y no como amos de las condiciones materiales objetivas.

Lo que Marx y Engels estaban diciendo en efecto era que las condiciones en 1848 y 1850 no estaban maduras para lo que Marx a veces llamaba «la dictadura del proletariado». Esta fue una frase tomada de los socialistas revolucionarios franceses de la época, pero a la que Marx dio un contenido más democrático.

De hecho, en abril de 1850 la Liga de los Comunistas se unió a algunos socialistas revolucionarios franceses, o «blanquistas», como llegaron a llamarse, y a los cartistas de izquierda para formar una organización internacional secreta llamada Sociedad Mundial de Comunistas Revolucionarios. Su objetivo declarado, que Marx firmó en nombre de la Liga, era:

«El objetivo de la asociación es el derrocamiento de las clases privilegiadas y su subyugación a la dictadura del proletariado, que llevará a cabo la revolución permanente hasta la realización del comunismo, la forma última de organización de la familia humana«.

Marx, sin embargo, nunca entendió el término «dictadura del proletariado» en el sentido leninista de una dictadura ejercida por un partido de vanguardia que pretendía representar al proletariado (aunque no se puede decir lo mismo de los blanquistas), pero su uso seguía siendo ambiguo. No tanto la palabra «dictadura», que aún no había adquirido su sentido moderno, sino que significaba algo así como «plenos poderes». La ambigüedad era sobre quién debía ejercer estos «plenos poderes». ¿Quién era el «proletariado»? Si se refería, como Marx generalmente lo hizo, a la clase obrera en el sentido de aquellos que se vieron obligados a vender su fuerza de trabajo para vivir, esto habría significado que los «plenos poderes» habrían sido ejercidos solo por una minoría de la población, ya que la clase obrera propiamente dicha era en ese momento todavía una clase minoritaria (la mayoría de los productores eran campesinos o artesanos que trabajaban con sus propios instrumentos de producción,  a los que Marx llamó la «pequeña burguesía»). Pero esto sería una negación de la democracia que Marx dijo que defendía (y que realmente defendió)SíSi, por otro lado,  se preveía que los «plenos poderes» eran ejercidos por el pueblo a través de sus representantes elegidos democráticamente (como Marx previó), entonces esto solo podría llamarse legítimamente la «dictadura del proletariado» si la palabra «proletariado» se extendiera para incluir a la pequeña burguesía y al campesinado. Que era precisamente una de las críticas que Marx había hecho a Schapper:

«La palabra ‘proletariado’ ha sido reducida a una mera frase, como la palabra ‘pueblo’ fue para los demócratas. Para hacer realidad esta frase habría que declarar que toda la pequeña burguesía es proletaria, es decir, que representa de facto a la pequeña burguesía y no al proletariado».

Una vez más, Marx estaba diciendo que las condiciones no estaban maduras para el gobierno del proletariado y que intentarlo conduciría al gobierno de la pequeña burguesía o en su nombre. En 1850, en efecto, estaba diciendo que incluso la «dictadura del proletariado» como el comienzo de una transición al socialismo, y mucho menos el socialismo mismo, no era posible.

Los comentarios de Engels en 1895 pueden servir como epitafio a las ilusiones que él y Marx habían albergado en 1848-1850 sobre «una revolución proletaria inmediatamente posterior«:

La historia nos ha demostrado a nosotros, y a todos los que pensábamos como nosotros, que estábamos equivocados. Ha dejado claro que el estado del desarrollo económico en el continente en ese momento no estaba, ni mucho menos, maduro para la eliminación de la producción capitalista.

Ha pasado el tiempo de las revoluciones llevadas a cabo por pequeñas minorías a la cabeza de masas inconscientes. Cuando se trata de la transformación completa de la organización social, las masas mismas deben participar, deben comprender lo que está en juego y por qué deben actuar. Eso es todo lo que nos ha enseñado la historia de los últimos cincuenta años. Pero para que las masas puedan comprender lo que hay que hacer, se requiere un trabajo largo y persistente (1895, Prefacio a «Las luchas de clases en Francia 1848-1850″ de Marx).

Así, en algún momento entre abril y septiembre de 1850, Marx llegó a la conclusión de que no sólo no estaban las condiciones maduras para una «revolución proletaria» en ese momento, sino que, precisamente por eso, era un error intentarlo, ya que incluso si los socialistas llegaran al poder no podrían servir a los intereses de la clase obrera ni promover la causa del socialismo. Todo lo que podrían hacer era servir a los intereses de un sector de la burguesía y promover el desarrollo del capitalismo.

Esto representó un repudio a sus puntos de vista anteriores, que eran los que Lenin se aferró para justificar la toma del poder por los bolcheviques en 1917, y de hecho representó una crítica poderosa y con visión de futuro.

Entonces, podemos decir, en respuesta a la pregunta «¿Fue Marx leninista?», que coqueteó con las ideas de tipo leninista durante un tiempo, pero luego las abandonó y siempre se opuso a ellas a favor de un largo y prolongado proceso de autoorganización de la clase trabajadora que eventualmente los llevaría a estar listos para ganar el control político y establecer el socialismo.

ALBA

3. EL FETICHISMO DE LAS MATERIAS PRIMAS (¿o Adidas es más genial que Nike?)

El Partido Socialista debe, como organización científica, reexaminar constantemente sus principios y prácticas. Tengo la intención de volver a examinar esta tarde una pequeña parte de El Capital de Marx (publicado en 1867). Tiene solo 12 páginas y se titula «El fetichismo de las mercancías y su secreto». Tengo la intención de mostrar:

1. Esta es una idea importante de cómo funciona la sociedad. Este fetichismo explica muchos desarrollos sociales modernos. ¿Por qué nuestro objetivo es una sociedad no productora de materias primas?

Visión mayor. Según The Shorter Oxford English Dictionary, «fetiche» es de derivación francesa, utilizado por primera vez en 1613 y definido como: «Cualquier objeto utilizado por los negros de la costa y el vecindario de Guinea como amuleto o medio de encantamiento, o considerado por ellos con temor». Y además, «Cualquier objeto inanimado adorado por salvajes…»

El fetichismo se define como «la adoración de los fetiches, o la superstición de la cual esta es la característica». ¿Por qué Marx usó ese término para el valor en una sociedad productora de mercancías? En sus propias palabras:

«Allí hay una relación definida entre los hombres que asume, a sus ojos, la forma fantástica de una relación entre las cosas. Por lo tanto, para encontrar una analogía debemos recurrir a las regiones envueltas en niebla del mundo religioso. En ese mundo, las producciones del cerebro humano aparecen como seres independientes dotados de vida y que entran en relación tanto entre sí como con la raza humana. Así es en el mundo de las mercancías con los productos de las manos de los hombres. A esto lo llamo el fetichismo que se adhiere a los productos del trabajo, tan pronto como se producen como mercancías, y que, por lo tanto, es inseparable de la producción de mercancías».

Marx está mostrando aquí que lo que parece ser una relación entre cosas es de hecho una relación entre los productores de esas cosas. Marx vio todo históricamente. Para él, el modo de producción capitalista disfrazaba la relación de valor para que apareciera como una relación entre cosas en lugar de entre productores. En sus propias palabras:

«Como regla general, los artículos de utilidad se convierten en mercancías solo porque son productos del trabajo de individuos privados o grupos de individuos que realizan su trabajo independientemente unos de otros. La suma total del trabajo de todos estos individuos privados forma el trabajo agregado de la sociedad. Es solo al ser intercambiados que los productos del trabajo adquieren, como valores, un estatus social uniforme, distinto de su variada forma de existencia como objetos de utilidad».

Para Marx, el capitalismo era distinto de todos los modos de producción anteriores porque la riqueza tomaba la forma de mercancías. Artículos que se han producido y reproducido con fines de venta o intercambio en el mercado con el fin de obtener un beneficio.

Las sociedades anteriores habían producido mercancías, pero dentro del capitalismo la producción de mercancías era la forma de producción predominante. Para analizar cómo funcionaba el capitalismo, era necesario que Marx adoptara un enfoque histórico o, como escribe:

«La reflexión del hombre sobre las formas de la vida social y, por consiguiente, también su análisis científico de esas formas, toman un curso directamente opuesto al de su desarrollo histórico real. Comienza, post festum, con los resultados del proceso de desarrollo listos para él. Los caracteres que estampan los productos como mercancías, y cuyo establecimiento es un preliminar necesario para la circulación de mercancías, ya han adquirido la estabilidad de las formas naturales de vida social autoentendidas, antes de que el hombre busque descifrar, no su carácter histórico, porque a sus ojos son inmutables, sino su significado».

Con la economía de mercado del capitalismo establecida, esta circulación de mercancías parece ser «natural, autocomprendida», pero detrás de esta aparente relación entre mercancías, lo que realmente se está comparando es el trabajo humano abstracto encarnado en estas mercancías.

Federico Engels, en su suplemento al volumen 3 de El Capital de Marx,  muestra cómo en la sociedad precapitalista la relación era obviamente entre productores y no entre productos:

«El campesino de la Edad Media conocía, por lo tanto, con bastante precisión el tiempo de trabajo requerido para producir las cosas que obtenía por intercambio. El herrero y el carretero trabajaban ante sus ojos, al igual que el sastre y la zapatera que, en mi propia juventud, iban de choza en choza entre nuestros campesinos renanos haciendo ropa y zapatos de tela y cuero caseros. Tanto el campesino como aquellos a quienes compraba eran ellos mismos trabajadores: los artículos intercambiados eran el producto de su propio trabajo. ¿Cuánto gastaron para producir estos objetos? Trabajo y solo trabajo; para la sustitución de las herramientas de trabajo, para la producción de materias primas y para su elaboración no gastaban nada más que su propia fuerza de trabajo; ¿Cómo podrían entonces intercambiar estos productos de otra manera que no sea en proporción al trabajo invertido en ellos? No solo el tiempo de trabajo invertido en estos productos era la única medida apropiada para la determinación cuantitativa de las magnitudes implicadas en el intercambio, sino que cualquier otra medida era impensable. ¿O alguien cree que el campesino y el artesano fueron tan tontos como para cambiar una cosa que requirió diez horas de trabajo por algo que tomó solo una hora de trabajo?»

Aquí Engels explica cómo en una economía precapitalista el papel del trabajo humano abstracto era evidente. En la sociedad moderna, con toda la complejidad del mercado, esta relación es más difícil de comprender. Los expertos modernos hablan con ligereza sobre «los dictados del mercado», olvidando que los mercados son productos humanos, o posiblemente porque carecen de una visión histórica, ni siquiera lo saben.

Al igual que los salvajes de hoy en día, los seres humanos adoran a los pies de los mercados del capitalismo, mientras que los sumos sacerdotes de Madison Avenue nos dicen que solo podemos ser verdaderamente humanos si consumimos los productos que anuncian. La suma total de las posibilidades humanas se ha reducido a cuántas marcas de diseño podemos comprar, y los santuarios internos de Whitehall nos aseguran que la «mano invisible del mercado» considera necesaria esta o aquella política. En 1998, los adoradores del fetichismo de las mercancías estaban en todas partes.

Desarrollos sociales modernos. Este fetichismo de las mercancías explica muchos desarrollos modernos. Afecta a todas las actividades humanas, incluso a las aparentemente divorciadas de ella. El deporte, la educación, las artes, la ciencia y la política se ven afectados por ella. En la actualidad tenemos el Torneo de la Copa del Mundo en Francia con 32 de los mejores equipos de fútbol del mundo compitiendo, pero esto es más que un evento deportivo. Según la revista estadounidense ‘Adbusters’:

«Pero la batalla más feroz de todas será la que se librará fuera del campo entre Stripes y Swoosh, las guerras de botas entre los fabricantes de ropa deportiva Nike y Adidas».

El portavoz de Adidas, Steve Martin, es citado diciendo:

«Los jóvenes usan entre el 75 y el 80 por ciento de nuestros productos para el ocio, mientras que solo entre el 20 y el 25 por ciento los usan para hacer deporte. Las ventas de ropa deportiva han crecido a un ritmo fenomenal en los últimos cinco años. El fútbol es el único deporte verdaderamente global; si controlas eso, tienes la piedra angular de una industria mundial de ropa deportiva de 30.000 millones de dólares».

Si algún aficionado al fútbol se preguntaba por qué Brasil jugaba en todo el mundo antes de la Copa del Mundo, aquí está la respuesta:

«Para la Copa del Mundo de 1994, celebrada en los Estados Unidos, Nike no patrocinó ni un solo equipo nacional. En Francia tendrá seis, incluidos los campeones del mundo y favoritos, Brasil, que ha firmado un contrato de diez años por 400 millones de dólares. Parte del acuerdo de Brasil requiere que jueguen cinco partidos al año para Nike, que la compañía promueve y posee los derechos de televisión».

En los Estados Unidos, el deporte está dominado por anunciantes y fabricantes de productos básicos. El fútbol americano (gridiron) se juega en la televisión alrededor de los espacios publicitarios y no es difícil ver por qué. Según el San Francisco Examiner (18.1.98):

«Durante los ocho años de un contrato que ascenderá a al menos $17,6 mil millones. Cada uno de los 30 equipos de la NFL recibirá un promedio de al menos $73,3 millones; menos al principio, más al final. Esta temporada están recibiendo $40 millones cada uno de la televisión».

El deporte en una sociedad premercantil era un pasatiempo saludable y agradable. Dentro del capitalismo se ha convertido en un vehículo para vender mercancías.

Cuando miramos la educación, la influencia generalizada de la mercancía es aún más terrible. En lugar de engendrar un espíritu de investigación y asombro en los jóvenes, el capitalismo solo ve otro mercado potencial. En el mismo número del San Francisco Examiner nos enteramos de Channel One TV, propiedad de Whittle Communications:

«Transmitiendo noticias y comerciales a 12.000 de las escuelas secundarias del país, el programa llega a 8 millones de adolescentes. En California, la transmisión se transmite a 180 escuelas. A cambio de transmitir el programa de Channel One, dividido en 10 minutos de resúmenes de noticias y 2 minutos de anuncios llamativos al estilo de MTV para compañías como Pepsi y Reebok, las escuelas reciben monitores de televisión gratuitos para cada salón de clases, videograbadoras, antenas parabólicas y cables».

La explotación del aula no es exclusiva de los Estados Unidos. McDonald’s tiene sus patas grasa sobre los niños en Gran Bretaña. El Observer del 26.6.98 informa:

«Pero desde 1993 la compañía ha ofrecido a los maestros de todas las escuelas ‘paquetes de recursos’ que podrían reemplazar los libros de texto costosos y escurridizos. La historia, que recomendó un paquete, debe enseñarse haciendo que los niños «exploren los cambios en el uso del sitio de McDonald’s». Se aconsejó a los profesores de música que animaran a los alumnos a «inventar palabras para «Old McDonald had a store’» con la melodía de «Old McDonald had a farm». El paquete en inglés incluye tareas literarias como identificar las palabras «Chicken McNuggets».

La ópera no escapa a la mano muerta de las grandes empresas. La idea parece ser que si los hombres de negocios, los sumos sacerdotes modernos de la adoración de mercancías, saben sobre los mercados, entonces deben saber sobre todo lo demás. Al comentar sobre la creciente participación de los capitalistas en las artes, The Observer (18.1.98) informó:

«Los valores nuevos y dominantes se expresaron vívidamente en las palabras fulminantes con las que Gerald Kaufman [en junio de 1998] forzó la renuncia de toda la junta directiva de la Royal Opera House: ‘Preferiríamos ver la Casa dirigida por un filisteo con la perspicacia financiera necesaria que por la sucesión de amantes de la ópera y el ballet que han puesto de rodillas a esta gran y valiosa institución’. ”

A las artes populares no les va mejor a manos del adorador de mercancías. El mismo periódico comentó sobre la esclavitud de Hollywood al fetichismo. La producción de la película Godzilla costó alrededor de $120 millones, pero el marketing costó $60 millones adicionales.

«Además, Godzilla fue lanzado a una avalancha tan monstruosa de vínculos: cámaras de Kodak, tortillas de Taco Bell, relojes de Swatch y cerveza de Kirin, que Robert Levin, jefe de marketing de Sony, comentó: ‘No estamos lanzando una película, estamos lanzando una franquicia.’ ”

Es cuando nos dirigimos al mundo de la ciencia que encontramos el fetichismo de la mercancía en su forma más infernal. Aquí uno podría imaginar que es el único campo de esfuerzo y logro humano por encima del sórdido nexo de efectivo del capitalismo. Por desgracia, esto está lejos de la verdad. Cada vez más, la perversión de la adoración de la mercancía ha distorsionado la idea de una búsqueda desinteresada del conocimiento. Uno de los principales genetistas del mundo, R.C. Lewontin, en su libro La doctrina del ADN, explica el papel de la ciencia en el capitalismo:

«La ciencia utiliza productos básicos y es parte del proceso de producción de productos básicos. La ciencia usa dinero. La gente se gana la vida con la ciencia y, como consecuencia, las fuerzas sociales y económicas dominantes en la sociedad determinan en gran medida lo que hace la ciencia y cómo lo hace».

La idea de los devotos desinteresados de la ciencia es golpeada en la cabeza por su revelación adicional sobre algunos de sus colegas científicos:

«Ningún biólogo molecular prominente que conozca carece de un interés financiero en el negocio de la biotecnología».
Quizás el ejemplo más loco de fetichismo de productos básicos se informa en la  revista Adbusters, donde se informa que Pepsi Cola posiblemente busca derechos de autor para el tono de azul que usan en sus latas de cola. Esto no es tan improbable como parece:

«En 1995, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que un color puede registrarse como marca comercial siempre que haya evidencia de que demuestre que el color se ha asociado con un producto en particular».

Tampoco Keith Hughes, el portavoz de Pepsi Cola, descarta su intento de registrar los derechos de autor de Pepsi Blue:

«Estamos revisando las posibilidades. Tenemos algunos planes emocionantes, pero realmente no podría abordar esa pregunta en este momento. Creo que ya poseemos ese color azul, en el mercado de bebidas de todos modos».

En 1848, Karl Marx y Federico Engels vieron cómo el capitalismo estaba convirtiendo ocupaciones humanas una vez veneradas en meros esclavos asalariados; declararon en el Manifiesto Comunista:

«La burguesía ha despojado de su halo todas las ocupaciones hasta ahora honradas y admiradas con reverente temor. Ha convertido al médico, al abogado, al sacerdote, al poeta, al hombre de ciencia en sus trabajadores asalariados pagados».

Por proféticas que fueran estas palabras, es poco probable que incluso Marx y Engels pudieran haber imaginado que un estadista como Mijaíl Gorbachov, jefe de Estado de la URSS, terminara como lacayo de una empresa capitalista occidental. Según The Guardian (5.12.97) fue una figura mundial importante:

«Hace diez años, Mikhail Gorbachev era un nombre con el que mover montañas. Cuando habló ante la ONU ofreciendo recortes de tropas sin precedentes en Europa del Este, el corresponsal de este periódico en Washington dijo que uno «casi podía sentir que la tierra se movía dentro del edificio». «
Así que ahí estás. Un gran hombre. ¿Qué está haciendo ahora? ¡Trabajar para Pizza Hut! No sirviendo detrás del mostrador, sino anunciándolos en televisión:

«Al Sr. Gorbachov se le pagará más de £100,000 por los anuncios, más de lo que Pizza Hut pagó a Pamela Anderson».

Nuestro objetivo. Dentro de una sociedad socialista, toda la riqueza se producirá únicamente para su uso. No habrá necesidad de mercados. Los hombres y las mujeres producirán solo valores de uso. No habrá necesidad de la duplicidad provocada por la adoración insana en el santuario de las mercancías. La educación estará libre de los vendedores ambulantes y estafadores de la publicidad y podrá ser libre para informar a nuestros hijos de todas las maravillas del mundo.

La ciencia liberada del mercado puede convertirse en el logro supremo de la humanidad. El deporte puede volver a convertirse en una actividad agradable y saludable. Los dramaturgos, poetas y artistas pueden representar el mundo real con toda su belleza natural y retratar la existencia humana en todo su esplendor y drama.

Lo mejor de todo es que podemos convertirnos en seres humanos realizados, ya no en meros consumidores que adoran las mercancías. No seremos cegados por el sistema de mercado, sino que podremos mirar al mundo con los ojos claros y la mente despejada.
R.D.

4. ¿HA REEMPLAZADO EL MERCADO MODERNO A LA ECONOMÍA MARXISTA?

Las convulsiones en las economías del sudeste asiático y Japón hacen una lectura fascinante e inquietante. El costo del sufrimiento de la clase trabajadora ha sido, y sigue siendo, enorme. Las fortunas hechas por algunos miembros de la nueva clase capitalista en la región, como la familia Suharto en Indonesia, han sido correspondientemente enormes.

Las economías del «Tigre Asiático» fueron modelos de capitalismo enérgico, emprendedor y extremadamente rentable para los gobiernos de Thatcher y Major y sus dóciles economistas y periodistas financieros. Ahora todo se ha agriado, la burbuja ha estallado. Inevitablemente, sus efectos se sentirán en todo el sistema político-económico capitalista mundial.

Apologistas
: «¡Ah! Pero lo que no sabíamos», explican los expertos en economía, «es que había habido corrupción masiva, contabilidad falsa…» Nuestros sabios de la economía culpan a la corrupción por la recesión, no al capitalismo en sí. Ahora bien, esto es de especial interés para aquellos que son críticos radicales del capitalismo, para los marxistas. Los campeones del capitalismo siempre se han jactado de que este sistema político-económico es básico, natural, adecuado a la naturaleza humana. Sin embargo, ahora están suplicando que no funcionará correctamente si las personas son deshonestas y sin escrúpulos. Es una pieza de apologética bastante pobre.

Sin embargo, supongo que no deberíamos sorprendernos. Si observamos lo que los economistas académicamente respetables han escrito en los últimos 150 años, podemos ver que han sacado a relucir algunas ideas absurdas, así como algunas muy débiles. Detrás de cada intento declarado de análisis y explicación ha estado la suposición implícita de que el capitalismo es un sistema totalmente viable, inherentemente estable, saludable y progresista. De hecho, estos son los escritores a quienes Marx llama «economistas vulgares», los «luchadores a sueldo» del capitalismo. Su función principal ha sido justificar el funcionamiento del capitalismo, conferir respetabilidad a sus efectos sociales e instituciones, e inventar excusas para sus deficiencias más flagrantes.

En la medida en que descubren o explican algo útil o nuevo sobre la micro o macroeconomía de esta sociedad, se hace para proporcionar algún medio de control sobre lo que sucede. En otras palabras, trabajan al servicio de la clase capitalista y sus organizaciones inversoras: gobiernos y otros grupos de poder financiero como el FMI o el Banco Mundial. Sin embargo, a pesar de todos sus esfuerzos, las recesiones, las depresiones, el estancamiento económico, han ocurrido a lo largo de los últimos doscientos años como si los economistas nunca hubieran existido.

El enfoque de Marx. El argumento de Marx era que esfuerzos como los suyos eran inútiles. Debido a la naturaleza anárquica, secreta e infinitamente compleja del capitalismo mundial, era, insistía, impredecible, incontrolable e irresponsable de nada más que de la maximización de las ganancias. De hecho, sostuvo que incluso la verdadera tasa de ganancia en un momento dado era una magnitud incognoscible debido al promedio de las tasas de ganancia que los mercados de valores efectuaban constantemente. Y esto se ha confirmado repetidamente a lo largo de años de experiencia desde que estaba escribiendo. Los expertos saben muy poco más ahora que hace cien años, y todavía no pueden predecir con certeza qué camino tomarán los mercados.
La propia investigación de Marx sobre el capitalismo tenía un enfoque completamente diferente. Al ver los efectos de la pauperización de los campesinos en toda Europa y el apiñamiento de incontables miles de hombres, mujeres y niños desnutridos y enfermos en las minas, molinos, fábricas y talleres mecánicos de la revolución industrial en expansión en Gran Bretaña, se dedicó a examinar el funcionamiento fundamental del capitalismo para poder exponer a la vista las causas de estas miserias.

Insistió, sin embargo, en que este tipo de análisis era de poca utilidad, si es que lo era, para aquellos cuyo propósito era invertir y obtener ganancias. En lugar de apoyar, reforzar y disculparse por los efectos del capitalismo, Marx lo analizaba y examinaba para criticar y exponer las debilidades y culpabilidades del sistema. Quería proporcionar armas intelectuales para una clase obrera revolucionaria que, esperaba, desecharía el capitalismo por completo en favor de una sociedad mundial basada en satisfacer las necesidades de todo su pueblo. Tal sociedad mundial, él y Engels, en diferentes momentos, llamaron socialismo o comunismo, para significar lo mismo.

Tiempos modernos. Bueno, la clase obrera aún no ha hecho lo que Marx, Engels, William Morris y muchos otros socialistas esperaban que hicieran. El capitalismo ha crecido y se ha desarrollado científica y tecnológicamente y se ha extendido más ampliamente por todo el mundo, como predijo Marx. La masa de ganancias obtenidas en todo el mundo de la explotación de hombres, mujeres y niños trabajadores hoy empobrece los millones ganados en la época de Marx hasta la insignificancia. La riqueza producida es enorme; y la posibilidad de abundancia para todos es dolorosamente obvia con cada recorte en los precios de los agricultores y cada montaña de carne, mantequilla y trigo subsidiada que se construye.

También es obvio con los planes de la OPEP de reducir la producción de petróleo que se anunciaron la semana pasada. Y con la sobreproducción de chips de memoria de computadora, automóviles, etc., etc. Pero lo que no ha cambiado es la pobreza, el hambre y los millones de muertes por desnutrición y condiciones de vida miserables cada año. Esta pauperización de la nueva clase obrera ha tenido lugar, y sigue ocurriendo, en todas partes donde el capitalismo se extiende por todo el mundo. En esto, el capitalismo no avanza, excepto para expandir el área y la escala de sus efectos. Ahora, hay quienes dicen que Marx estaba completamente equivocado al predecir que el capitalismo produciría una miseria creciente. Mirando a Europa y América del Norte, afirman que este sistema social ha traído un aumento del nivel de vida. El problema es que su visión es demasiado restringida. Se olvidan de visitar México, Haití, Brasil y el resto de América del Sur. Ignoran a Malasia, Indonesia, Taiwán, Hong Kong, China, Japón, Corea, India y Pakistán, muchas partes de África, etc., etc. En estos países, la opresión, la explotación, la miseria y las enfermedades victorianas se han extendido por casi todas partes y siguen siendo rampantes.

Y a los inversores del mundo les va muy bien con todo esto. Tanto es así que grandes sectores de la industria «occidental» se han trasladado a China y al sudeste asiático. Millones de trabajadores más que en la época de Marx están siendo utilizados como forraje industrial, para ser arrojados a un lado cuando su energía ha sido absorbida o el mercado ya no necesita sus esfuerzos. Y la tierra, los mares y los minerales que se encuentran debajo de ambos están siendo saqueados y desperdiciados en una orgía de consumismo para obtener ganancias cada vez mayores.

Otra cosa que no ha cambiado es el ciclo de auges y recesiones. Mientras escribía esto, la economía japonesa, fundamental para el este de Asia, se estaba deslizando hacia el colapso. Esta característica de la vida social, el «ciclo comercial», tan peculiar del sistema político-económico capitalista, ha ocurrido con angustiosa inevitabilidad desde sus inicios. A pesar de los innumerables intentos inútiles de comprender este fenómeno de recesión (o depresión) que arruina los medios de subsistencia y cuesta muchas vidas, ninguno de los profesores de economía o asesores del gobierno ha ideado un plan que haya mejorado, y mucho menos prevenido, esta característica intrínseca del capitalismo.

Algunos economistas capitalistas, sin embargo, acaban de comenzar a vislumbrar un rastro de la realidad al avanzar hacia el análisis del sistema de Marx. En The New Yorker en octubre del año pasado, John Cassidy escribió:

«A principios de este verano, disfruté de un fin de semana en la casa de vacaciones de Long Island de un amigo de la universidad, un inglés muy inteligente y sensato cuya carrera lo ha llevado (a través de los escalones superiores del Servicio Civil Británico y una firma financiera en la City de Londres) a un gran banco de inversión de Wall Street. Allí ha pasado los últimos años organizando emisiones de acciones y ayudando a su empresa a ordeñar el mercado más fuerte que se recuerda. Entre las caídas en su piscina, discutimos la economía y especulamos sobre cuánto duraría el actual auge financiero. Para mi sorpresa, mencionó a Karl Marx. «Cuanto más tiempo paso en Wall Street, más convencido estoy de que Marx tenía razón», dijo. Supuse que estaba bromeando.

«Hay un Premio Nobel esperando al economista que resucite a Marx y lo reúna todo en un modelo coherente», continuó con bastante seriedad. «Estoy absolutamente convencido de que el enfoque de Marx es la mejor manera de ver el capitalismo». ”

Por lo tanto, en lugar de volverse progresivamente obsoleto a medida que el capitalismo se expande y progresa, la obra de Marx se muestra cada vez más como progresista, profética. Esto se debe a que puso al descubierto la anatomía y fisiología del sistema capitalista. Marx mostró, no solo cómo funcionaba el capitalismo, sino cómo debe funcionar, dada su estructura de explotación de clases. Lo que muestra su análisis es que, por muy poderosos, sofisticados, que ahorren mano de obra, sean energéticamente eficientes los procesos de producción y las mercancías que surgen de ellos, el capitalismo está obligado a mantener a sus trabajadores perpetuamente al borde de la pobreza, porque, si no lo hiciera, podrían liberarse.

Esta no es solo una opinión amarga mía, o de los socialistas en general: es un hecho político/económico objetivo. Es la base sobre la cual el capitalismo continúa existiendo y operando.

Realidad. Este estado de cosas no es, sin embargo, simplemente «económico». De hecho, como he insinuado repetidamente, no existe la economía pura. La situación real es de un patrón particular de vida y trabajo impuesto a la sociedad por una clase dominante. En otras palabras, es un sistema político-económico.

Lo fascinante es que esta forma de vida es aceptada por millones de seres humanos, no como un régimen impuesto por otros seres humanos, sino como «realidad» —»el mundo real»—, «así es la vida», etc.

El hecho es que no es vida; no es la realidad, desnuda y sin adornos. Es solo un régimen, como una dictadura africana o un culto Amish, o una venganza del Ku Klux Klan. Marx mostró cómo se impuso y cómo se mantiene. Esta es la clave de su éxito en el análisis de su funcionamiento y en la explicación de sus peculiaridades, como las crisis y las recesiones.

La tasa de ganancia. Una característica del funcionamiento del sistema capitalista que Marx analizó con gran detalle en el Volumen III de El Capital fue la tendencia a la baja de la tasa de ganancia. Señaló el aumento de la mecanización que los capitalistas emplearon para obtener más y más producción de cada trabajador. Para hacer esto, tuvieron que reinvertir la mayor parte de sus ganancias como nuevo capital en comprar más y mejor maquinaria. En la página 208 de la edición de Moscú, Marx escribe:

«Este modo de producción [capitalista] produce una disminución relativa progresiva del capital variable [es decir, salarios] en comparación con el capital constante [instalaciones, instalaciones y maquinaria] y, en consecuencia, una composición orgánica en continuo aumento del capital total. El resultado inmediato de esto es que la tasa de plusvalía, en el mismo grado, o incluso en aumento, de explotación del trabajo, está representada por una tasa general de ganancia en continua disminución».

Esto corresponde, dice, a un abaratamiento progresivo de los productos. A pesar de que las cifras están oscurecidas por la inflación, podemos ver que esto ha sucedido. Un automóvil cuesta una fracción menor del salario anual promedio de lo que solía costar. Y el precio de las computadoras personales y sus componentes cae casi a diario, en la actualidad. Sin embargo, Marx se esfuerza mucho por demostrar que esta tendencia básica de la tasa de ganancia a la caída en la producción capitalista es, en la práctica, generalmente compensada por fuerzas compensatorias, en particular, la fuerza de la velocidad del desarrollo tecnológico. Si la tasa de extracción de plusvalía de los trabajadores aumenta a un ritmo mayor que la caída de la tasa de ganancia, entonces la tasa de ganancia puede seguir aumentando.

La revolución del silicio . Las cifras involucradas aquí son enormes, aunque no podemos descubrirlas con precisión. Además, durante la mayor parte de este siglo, tal tasa de aumento (superando a la de la expansión del capital) fue imposible. Pero todo eso ha cambiado, por el momento. El ímpetu para el cambio probablemente se atribuya mejor a la Segunda Guerra Mundial (al igual que muchos avances tecnológicos). El impulso por generar códigos indescifrables para la transmisión de radio, por parte de las fuerzas alemanas, y el impulso más desesperado por descifrar esos códigos por parte de las agencias de inteligencia británicas produjeron un desarrollo de invernadero de capacidad informática que costó sumas de dinero que ninguna agencia capitalista en tiempos de paz, privada o pública, se habría atrevido a gastar. Alan Turing (el genio de la informática que se suicidó porque su homosexualidad era intolerable para la sociedad que quería su experiencia) y sus colegas de Bletchley hicieron avanzar el diseño de computadoras a un nuevo nivel de complejidad y poder que exigía una nueva tecnología: la electrónica de estado sólido.

El transistor reemplazó a la válvula termoiónica, pero incluso esto seguía siendo grande y torpe en comparación con los conjuntos de microchips actuales de millones de transistores, resistencias y condensadores en circuitos en chips de silicio no más grandes que una uña.

La amplia gama de computadoras y sistemas de control que se han producido con base en estos ha reemplazado a millones de trabajadores en todo el mundo cuyo trabajo solía ser observar y corregir sistemas semiautomáticos.

Hoy en día, no solo las máquinas de producción en fábricas, sino también el control de las centrales eléctricas y los sistemas de tráfico, y los motores de los automóviles y los sistemas de frenado, y las lavadoras, y casi todos los demás dispositivos de cualquier complejidad que usamos, se están entregando a las computadoras, simples o complejas, pequeñas o grandes. En algún lugar, muy adelante, un ser humano, un miembro de la clase trabajadora, es responsable de garantizar que tales máquinas se comporten de manera impecable, pero ahora se hace cargo de cien veces la cantidad de dispositivos que su madre o su padre solían controlar. La productividad no se ha duplicado o triplicado, como ocurre con los sistemas automotrices más antiguos. Se ha multiplicado por cien o mil, y todavía tiene un largo camino por recorrer en prácticamente todos los campos de la inversión capitalista.

Fabricación de cerebros. La producción de chips de memoria en sí misma es una buena ilustración de este desarrollo. Hace diez años, diez megabytes de memoria costaban aproximadamente £100. Incluso hace cinco años, los ladrones encontraron que valía la pena irrumpir en las oficinas y robar estos chips de las computadoras de la oficina. Entonces valían su peso en oro. Hoy, diez megabytes de memoria cuestan ££10
Se han invertido cientos de millones de dólares, marcos, yenes y libras en la construcción de más fábricas altamente sofisticadas que fabrican microchips. Fábricas en las que se evita el contacto humano en todo lo posible por el peligro de que las personas contaminen el ambiente estéril en el que se llevan a cabo estos procesos de producción microscópicos. Por lo tanto, la producción está fuertemente automatizada y controlada por computadora.

Esta caída de los precios, precisamente en la línea descrita por Marx, se ha producido tan rápidamente que se ha vuelto casi imposible seguir el ritmo de los cambios de precios. Los anuncios de estos componentes ahora dicen «Llame para obtener una cotización» en lugar de enumerar un precio.

Pero los componentes que se pueden recoger o encajar, incluso si son cerebros de algún tipo, son solo la mitad del fenómeno de la revolución del silicio. Los cerebros son inútiles sin los procesos de pensamiento y los pensamientos que hacen que los cerebros sean útiles. (El hardware no es bueno sin software.) Junto con empresas como IBM, Motorola e Intel, por lo tanto, las empresas que producen programas informáticos han surgido y crecido a velocidades prodigiosas. Bill Gates, el presidente de Microsoft Corporation, ahora es considerado el hombre más rico que jamás haya existido. Su capital asciende a algo así como 50 mil millones de dólares. Por supuesto, una caída del mercado de valores podría eliminar una gran fracción de este valor. El capital es así. Pero Gates, junto con una cohorte bastante grande de directores multimillonarios de Microsoft, ha hecho esta fortuna colosal en solo unos pocos años. La tasa de acumulación de capital ha sido estupenda.

Microsoft, sin embargo, no tiene fábricas, como tales. Su producto ni siquiera es discos de computadora. El software se imprime en ellos, al igual que la música se imprime en los CD, o las palabras y las imágenes se imprimen en los libros. Pero la ficción, la información y los consejos han sido características comunes de los libros desde que se inventaron por primera vez. La diferencia con los programas informáticos que constituyen el software es que en realidad dirigen y controlan las máquinas. Cierran la brecha entre la información y la acción. En el hogar, toman el lugar de los sirvientes: lavan la ropa, lavan los platos, hornean el pan, etc. Pero también haciendo la mayor parte del trabajo pesado al escribir cartas, llevar cuentas y acceder a la información, en el caso de la computadora personal.

En la industria, casi se han convertido en un nuevo estrato de trabajadores, ya instruidos en el desempeño de tareas extremadamente complejas, capaces de tomar decisiones en la gestión, el diagnóstico médico, el comercio bursátil, etc.

Las oficinas de dibujo, por ejemplo, que solían tener filas de dibujantes calificados encorvados sobre tableros de dibujo, han sido reemplazadas por una o dos personas con computadoras y programas CAD. A diferencia de la automatización, que utilizaba el error y el grado de error para corregir o modificar el error, la informatización no se limita a los límites del proceso o sistema involucrado, sino que puede introducir nuevos parámetros, nuevas instrucciones y puede aprender de la experiencia, volviéndose cada vez más eficaz y eficiente. Sobre todo, la informatización, a diferencia de la mayoría de los sistemas de automatización, es barata. El software hecho a medida está siendo suplantado cada vez más por programas versátiles listos para usar.

El futuro. Esta nueva capa de maquinaria semiinteligente ha multiplicado la tasa de plusvalía extraída de una amplia gama de trabajadores en un impulso relativamente repentino. Lo más probable es que esta tasa de cambio disminuya. Sin embargo, el capitalismo se ha movido a una velocidad más alta. A partir de ahora, un número cada vez mayor de máquinas y dispositivos se volverán «inteligentes». Realizarán tareas automáticamente cada vez que se opere el «disparador» predeterminado.

Para la sociedad en su conjunto, esto aumenta enormemente la masa de plusvalía que se produce. Para un mundo socialista será una bendición absoluta en su eliminación de la monotonía de los seres humanos. Para el capitalismo, sin embargo, aumentará la ya enorme vergüenza de las riquezas. Aumentará y mantendrá el flagelo del desempleo en los próximos años. Además, la escasez de la que dependen todos los mercados, la escasez que proporciona la excusa para mantener a los trabajadores trabajando duro y consumiendo solo lo suficiente para llevarlos al próximo día de pago, tendrá que imponerse cada vez más opresivamente, a medida que se vuelva más obviamente absurdo.

Más consumo derrochador, actividades sin sentido, ocio organizado y lujos caros tendrán que ser promocionados y anunciados como necesidades para sostener el mito de que los deseos humanos son insaciables y que ningún potencial productivo podría satisfacer a todos. Se necesitarán más sistemas de vigilancia y más procedimientos de control para garantizar que los hombres, mujeres y niños de la clase trabajadora hagan solo lo que se les permite hacer y vayan solo a donde se les permite ir.

Y, por supuesto, las consecuencias de todo esto son el agotamiento y desperdicio de recursos más rápido, la contaminación más inevitable del planeta con la basura que esta sociedad genera en cantidad y toxicidad cada vez mayor. Para Marx, y para el análisis del capitalismo que pasó su vida desarrollando, todo esto es «la mezcla de antes» —más masiva, más compleja, más amenazante, más escandalosa— pero básicamente sin cambios en la forma en que funciona. De hecho, por supuesto, es básicamente como es ahora solo por la forma en que ha estado funcionando desde que murió hace 115 años.

Era imposible para Marx prever los desarrollos tecnológicos y científicos que surgirían de la búsqueda frenética de ganancias. Pero sabía, mucho mejor que nadie de su tiempo, que la avaricia y la paranoia institucionalizadas del sistema que aún se estaba estableciendo cambiarían la faz de la tierra, la naturaleza del trabajo y las relaciones de los seres humanos, entre sí y con el planeta real en el que vivían.

Es debido a esta amplitud de visión y esta apertura científica que valoramos tanto su contribución.

R.C.

5. ¿ES MARXISTA EL PARTIDO SOCIALISTA?

El Partido Socialista de Gran Bretaña se formó en Londres el 12 de junio de 1904. 142 personas firmaron el documento original de formación del partido. De ellos, no todos debían permanecer dentro del partido. A lo largo de más de noventa años, el partido ha defendido un solo objetivo y un conjunto de principios que lo han convertido en una organización política única. Para responder a la pregunta muy directamente desde el principio, ha estado guiada por una perspectiva marxista a lo largo de esas nueve décadas. Es indudablemente una organización que, cuando la historia del capitalismo llegue a escribirse en esos días mejores en que el capitalismo es cosa del pasado, será vista como el partido que ha sido pionero y se ha mantenido firme en los principios marxistas durante toda su vida. Pero, aunque somos un partido marxista, no estamos vinculados a Marx como una deidad revolucionaria, ni al marxismo como una religión dogmática, fija e inmutable.

La Declaración de Principios del partido es esencialmente marxista. Los principios comienzan declarando que hay dos clases antagónicas en la sociedad, no una multiplicidad de clases, sino dos clases: las que producen pero no poseen y las que poseen a través de su propiedad y control de los medios de producción de riqueza, el poder en la sociedad pero no tienen que producir.

Los principios argumentan que solo mediante la autoemancipación de la clase obrera puede producirse el socialismo, replicando exactamente las palabras que Marx usó en su preámbulo de las Reglas de la Primera Internacional.

En el análisis del estado, o gobierno, y las fuerzas armadas, la Declaración de Principios establece una posición claramente marxista. «Existen», dice, «solo para conservar el monopolio de la clase capitalista de la riqueza tomada de los trabajadores». Y, por lo tanto, el estado en sí mismo es un fenómeno de propiedad. Una vez que te deshaces de la sociedad de propiedad, entonces tienes la abolición inmediata del estado.

Un área de la declaración de principios que podría verse como en conflicto con la propia perspectiva de Marx sobre lo que debe hacer un partido revolucionario es la séptima cláusula de las ocho cláusulas de la Declaración de Principios. «Que como todos los partidos políticos no son más que la expresión de intereses de clase, y como el interés de la clase obrera es diametralmente opuesto a los intereses de todos los sectores de la clase dominante, el partido que busca la emancipación de la clase obrera debe ser hostil a todos los demás partidos».

En el principio final, el Partido Socialista continúa diciendo: «El Partido Socialista de Gran Bretaña, por lo tanto, entra en el campo de la acción política decidido a hacer la guerra contra todos los demás partidos políticos, ya sean supuestamente laboristas o declaradamente capitalistas».

Ahora, esto contrasta, al menos aparentemente, con la posición de Marx sobre el papel de los comunistas como se afirma en el Manifiesto Comunista, donde dijo: «Los comunistas no forman un partido separado opuesto a otros partidos de la clase trabajadora. No establecen principios sectarios propios para dar forma y moldear el movimiento de la clase obrera». Hay tres lecturas de esta aparente contradicción. Una de ellas es que Marx tenía razón y el Partido Socialista está equivocado; que no puedes, de hecho, como movimiento socialista, estar fuera y, a través de tus principios, diferenciarte del movimiento de la clase trabajadora a medida que se desarrolla: los sindicatos, los cambios o reformas democráticas, etc.

La otra es que el Partido Socialista, en su declaración de hostilidad hacia todos los demás partidos de la clase obrera, ha avanzado más allá del pensamiento de Marx en la década de 1840, reconociendo la importancia de una organización independiente e intransigente que se mantenga separada de los partidos de la clase obrera que son de la clase obrera pero no para ella.

Hay una tercera lectura de esto (lo que sugeriría es una lectura dialéctica) de que, si bien Marx tiene toda la razón en que no es el trabajo de los socialistas establecer principios sectarios, verse a sí mismo como separado y superior a todo lo que lo rodea, también es cierto que el Partido Socialista tiene razón en el curso de la experiencia; que si bien hay que evitar un sectarismo tan burlón (y el Partido Socialista no siempre lo ha evitado), de hecho hay que evitar el peligro de ser incorporado a todos los movimientos equivocados lanzados por una clase obrera que aún no es consciente de su destino histórico.

El historial del Partido Socialista habla enormemente bien de la claridad de su compromiso con el pensamiento marxista. Desde el principio rechazó al Partido Laborista y, de hecho, a los partidos socialdemócratas que crecieron en Europa afirmando tener una mezcla de visión socialista última con trabajo inmediato dentro del capitalismo y esa interminable y sórdida búsqueda de poder dentro de un sistema que siempre absorbe al buscador de poder en el funcionamiento del sistema de explotación.

En relación con las revoluciones y rebeliones supuestamente socialistas, el Partido Socialista ha tenido que adoptar una mirada fría y desapasionada. Ya a principios de 1918, en un artículo bastante soberbio y profético en el Socialist Standard sobre los acontecimientos en Rusia, un escritor dijo: «A menos que haya ocurrido una revolución mental de un tipo nunca antes visto en la historia humana, Rusia, donde la mayoría de la gente son campesinos analfabetos, podría haber establecido una revolución socialista».

El Partido Socialista tiene una posición honorable de oponerse a todas las guerras: no solo oponerse a ellas cuando no hay una guerra, lo cual es muy fácil, sino oponerse a ellas durante una guerra, cuando es difícil de hacer; no sólo oponiéndose a algunas guerras, que son manifiestamente imperialistas, sino oponiéndose a todas las guerras, incluso a aquellas que tienen en sí elementos de justicia para un lado y manifiestan tiranía y falta de principios en el otro lado, como, por ejemplo, la Guerra Civil española, reflejando así la posición de Marx de que los socialistas, o comunistas, como él dijo,  debe «señalar y poner en primer plano el interés común de la clase obrera independientemente de todas las nacionalidades». La posición globalista del Partido Socialista al hacer eso es de inmenso orgullo para las personas que estudian su historia.

El Partido Socialista se ha negado a identificarse con los programas de reforma para ajustar el sistema de trabajo asalariado y capital. Con Marx, ha dicho: no luchemos contra los efectos; erradiquemos la causa. Entonces, desde las campañas del «Derecho al Trabajo», que son efectivamente campañas del «derecho a ser explotado», hasta las campañas constitucionales para establecer una asamblea aquí y un nuevo sistema de votación aquí, una ley del parlamento allá que dará a conocer algunos documentos a la gente, el Partido Socialista ha mantenido una posición clara: que esto no es suficiente. Ya sea que puedan beneficiar a sectores de la clase trabajadora o no, es el interés de la clase trabajadora en su conjunto el que radica en un objetivo y solo uno, y ese es el reemplazo socialista de la sociedad por el sistema capitalista.

Pero quiero, en el resto del tiempo que tengo disponible, sugerirles que el pensamiento del Partido Socialista no está arraigado únicamente en Karl Marx. Quiero sugerir, aunque es una hipótesis tan fantasiosa históricamente que no creo que queramos desarrollarla muy seriamente, que si Karl Marx nunca hubiera existido, todavía habría un partido socialista. Todavía tendría ideas socialistas bien definidas, y tendríamos que, mediante un proceso mucho más laborioso y doloroso, llegar a algo de la claridad de la visión teórica que Marx nos ha dado. Pero dentro de la historia de la clase obrera, independientemente de esos grandes filósofos y de esa gran mente de Karl Marx, hay una tradición socialista embrionaria, siempre ahí, que supuestamente plantea esta idea de liberación socialista, que no puede ser ignorada y no puede reducirse a una mera rama del marxismo.

Así que voy a tratar brevemente con la vertiente utópica, la vertiente democrática radical y el primer movimiento socialista. En primer lugar, Utopía. La utopía tiene muy mala fama, sobre todo porque Marx y Engels, al afirmar la clara cientificidad de su posición, se esforzaron por enfatizar y descartar, y, francamente, burlarse de la importancia de la visión utópica, los meros pensadores utópicos que tenían pensamientos fantasiosos sobre el futuro. Dicho esto, Marx y Engels, en Socialismo, utópico y científico,dieron el respeto que era justo a los socialistas utópicos que los habían influenciado.

Pero se remonta mucho más atrás que eso. Te remontas al siglo XIV en Inglaterra. Tenías una tradición de visión utópica; se publicó el primer poema utópico, The Land of Cockaygne, un poema maravilloso sobre una sociedad donde todos tenían libre acceso a la comida. De hecho, los gansos vuelan listos para asar, gritando: «¡Gansos, todo caliente! ¡Todo caliente!» Incluso te preguntan si quieres que se les vierta un tipo particular de salsa. «Cada hombre toma lo que quiere / Como por derecho a comer hasta saciarse / Todo es común a jóvenes y viejos / A robusto y fuerte, a manso y audaz».

Es una visión tremenda de cómo podrían ser las cosas. ¿Por qué surgió? Porque, durante el transcurso del siglo XIV, tuvo una de las mayores dislocaciones de la sociedad europea que jamás hayamos visto. Hubo las plagas bubónicas de 1349, 1361, 1369, 1375, que acabaron con más de un tercio de la población de este país, la mayor devastación de la población que ocurrió. Como resultado de la peste, tenías a la clase terrateniente, los parásitos feudales, aumentando la renta campesina y haciendo que las cuotas feudales que se exigían fueran cada vez más altas a los que lograban sobrevivir en la tierra que ahora quedaba. En 1380, esto culminó con la introducción por parte del rey de un chelín por cabeza para pagar el costo de su guerra contra Francia. Y hubo un levantamiento, el primer levantamiento de campesinos en Inglaterra de 1381.

Aquí nuevamente, vemos que comienzan a formarse ideas socialistas primitivas. El líder de los campesinos, John Ball, defendió la idea de la propiedad común. De un relato contemporáneo, tenemos estas palabras:

«Mis buenos amigos, las cosas no pueden ir bien en Inglaterra, ni nunca, hasta que todo esté en común, cuando no haya vasallo ni señor y todas las distinciones niveladas, cuando los señores no sean más amos que nosotros«.

150 años después de la revuelta de los campesinos, Tomás Moro, en su libro Utopía (que se basa, por supuesto, en un juego de palabras). Un significado de la palabra utopía es «ningún lugar». Otra ortografía de la misma palabra ‘utopía’ significa ‘el buen lugar’. Quizás el buen lugar, entonces, tenía que no ser ningún lugar en absoluto) preveía una sociedad donde:

«El jefe de cada hogar busca lo que él o su familia necesita y se lleva lo que quiere sin ningún tipo de pago o compensación. ¿Por qué se le habría de negar algo? Hay mucho de todo y no hay razón para temer que alguien reclame más de lo que necesita».

Un siglo más tarde, en la agitación revolucionaria de mediados del siglo XVII, cuando los ladrones capitalistas ascendentes estaban librando su guerra de clases contra los asaltantes aristocráticos en declive, también se vio una pequeña voz de los desposeídos, expresada a través del movimiento llamado Diggers, que intentó apoderarse de áreas de tierra y administrarlas sobre la base del comunismo. Y en la obra de 1652 del líder de los Diggers, Gerard Winstanley, dice:
 «Si alguien quiere comida o víveres, puede ir a la carnicería y recibir lo que quiera sin dinero, o ir a los rebaños de ovejas o rebaños de ganado y tomar y matar la carne necesaria para sus familias sin comprar ni vender».

Quiero poner una palabra para esta visión utópica. Las utopías, por sí solas, no cambian la sociedad. Son excursiones imaginativas hacia un futuro posible. Pero también quiero sugerir que, sin tales excursiones imaginativas, el futuro siempre parecerá remoto, incognoscible, tal vez incluso poco atractivo para viajar.

La segunda línea de arraigo del Partido Socialista es el propio movimiento de la clase trabajadora porque, donde hay una clase trabajadora, que es la mayoría desposeída, es bastante comprensible que los trabajadores busquen tener el derecho a reunirse, el derecho a combinarse. La primera preocupación, por supuesto, es el derecho a poder vender su fuerza de trabajo a un precio negociado sobre una base organizada. Hasta 1824 los sindicatos eran ilegales; pero ya en 1710 los mineros ingleses del noreste salieron en su primera huelga. En 1771 quemaron las reservas de carbón. Todo esto fue un movimiento hacia la creación de un movimiento sindical que pudiera mostrar a la clase trabajadora unida, combinándose como una fuerza, mostrando que, a través de los números, eran al menos una fuerza a tener en cuenta. Más importante, quizás, que esta batalla económica, esta lucha incesante por las migajas del capitalismo, estaba el movimiento político embrionario para la transformación radical y democrática del capitalismo; Y hay quienes pueden decir que buscar cambios democráticos es algo que el capitalismo provocará de todos modos: que el capitalismo tiene inherentemente una lógica que hará que esto suceda y hará que eso suceda. Esto no es así: el cambio histórico viene a través de la lucha. El 25 de enero de 1792, la Sociedad Correspondiente de Londres fue creada por solo ocho hombres. Nosotros, en comparación, somos un movimiento de masas en esta sala hoy. Se conocieron en The Bell Tavern en Londres y defendieron el objetivo aparentemente utópico de ganar votos para todos, y la mayoría de sus compañeros de trabajo se rieron de ellos. A finales de 1792, la sociedad correspondiente de Londres tenía tres mil miembros, principalmente hombres de clase trabajadora, no muchas mujeres, y exigían el voto. Argumentaron a favor de la alternativa a un sistema en el que estaban completamente expulsados de una influencia sobre el poder político, y en su juicio por sedición en la ciudad de Sheffield, uno de ellos describió los objetivos de la Sociedad Correspondiente de Londres como los siguientes:

«Para iluminar a la gente; para mostrar a la gente la razón, el fundamento de todas sus quejas y sufrimientos, cuando un hombre trabaja duro durante trece o catorce horas al día durante toda la semana y no puede mantener a su familia. Eso es lo que entiendo de ello: mostrar a la gente el fundamento de esto: por qué no son capaces».

Y luego, a principios de la década de 1830, se produjo el movimiento de los cartistas, y los cartistas se presentaron al voto al menos para todos los hombres. No habían avanzado lo suficiente como para hablar sobre el voto de las mujeres. En tres ocasiones los cartistas tuvieron peticiones masivas y las llevaron al parlamento en 1839 y 1842 y, finalmente, en 1848. Cuando fueron al parlamento en 1842, Macaulay, el liberal, whig, expresó el temor de la clase dominante hacia esta visión democrática dentro de la clase trabajadora. Dijo:

«Me opongo al sufragio universal. Puedo ver que la civilización se basa en la seguridad de la propiedad. Por lo tanto, nunca podemos, con nuestro peligro absoluto, confiar el gobierno supremo del país a ninguna clase que, con certeza moral, cometa grandes y sistemáticas incursiones contra la seguridad de la propiedad».

En resumen, el capital y la democracia fueron vistos desde el principio como incompatibles, al igual que el capital y la libertad de comunicación se consideran incompatibles dentro del sistema monopolista de medios de comunicación de hoy.

Del fracaso del movimiento cartista a fines de la década de 1840 surgió otro movimiento, no tan grande pero, en forma embrionaria, muy importante para echar raíces a la tradición de la que los socialistas forman parte hoy. Este fue el movimiento conocido como La Carta y Algo Más. Y hubo (y este es un punto muy importante, sugiero) una serie de activistas individuales muy importantes que dedicaron una gran cantidad de tiempo a este movimiento: Bronterre O’Brien, Julian Harney, Ernest Jones, hombres de clase trabajadora, personas que no tenían grandes fortunas para gastar en nada de esto, dedicaron tiempo, pensamiento, una enorme cantidad de inteligencia a la propuesta de que la democracia y,  de hecho, era necesaria la forma más amplia de democracia.

Julian Harney, que editó una revista llamada The Red Republican, escribió, el 12 de octubre de 1850:

«No es ninguna mejora de las condiciones de los más miserables lo que nos satisfará; es justicia para todo lo que exigimos. No es la mera mejora de la vida social de nuestra clase lo que buscamos, sino la abolición de las clases y la destrucción de esas malvadas distinciones que han dividido a la raza humana en príncipes y pobres, terratenientes y trabajadores, amos y esclavos. No es ningún remiendo y adoquinado del sistema actual lo que aspiramos a lograr; pero la aniquilación del sistema y la sustitución, en su lugar, de un orden de cosas en el que todos trabajarán y todos disfrutarán, y la felicidad de cada uno garantiza el bienestar de toda la comunidad».

Lo importante es que esas palabras que, en muchos aspectos, resumen lo que representa hoy el partido socialista, fueron escritas antes de que las obras de Marx estuvieran disponibles en la mayoría de los casos, y ciertamente circulaban ampliamente en este país. Venían de la experiencia de la clase trabajadora. En su Investigación sobre los principios de la distribución de la riqueza, William Thompson, nunca leyó a Marx, nunca escuchó hablar de Marx, escribió:

«El poseedor ocioso de los instrumentos inanimados de producción no sólo se asegura por su posesión tanto disfrute como el más diligente y hábil de los productores realmente eficientes, sino que en proporción a la cantidad de su acumulación, por cualquier medio adquirido, se procura diez veces, cien veces, mil veces más de los artículos de riqueza,  los productos del trabajo, los medios de disfrute que el máximo trabajo de tales productores eficientes puede procurarles».

Así que ves (y esto es todo lo que quiero decir sobre esto): estaba allí; los pensamientos crecían; las semillas fueron plantadas, no por Marx, no por grandes pensadores por su cuenta, sino por el capitalismo mismo. Ese era el terreno en el que estas ideas revolucionarias estaban destinadas a desarrollarse.

En tercer y último lugar, quiero pasar al movimiento socialista tal como se originó en este país, en Gran Bretaña. A principios del último cuarto del siglo pasado, sería muy difícil sugerir que había más de un par de docenas de personas en toda Gran Bretaña que se llamarían socialistas. En 1874 había dos clubes radicales principales en Londres donde se hablaba de socialismo. Uno de ellos se reunió en Rupert Street, y consistía en unos doscientos radicales no socialistas, la mayoría de los cuales eran refugiados, principalmente de Alemania, algunos de la Comuna de París.

El otro, que se reunió en el pub Blue Post en Newman Street, estaba compuesto en su totalidad por refugiados alemanes. Unos cuarenta de ellos asistirían en una buena noche, y la mayoría de ellos afirmarían ser socialistas. Se encontraron —sin duda un espectáculo muy curioso, con estos alemanes refugiados, hablando en una lengua extranjera— sobre la necesidad de la revolución socialista, mientras que a su alrededor los trabajadores de Londres no solo no podían entender sus ideas, sino incluso el idioma en que hablaban.

Algunos trabajadores británicos comenzaron a unirse a estos clubes y comenzaron a obtener una educación socialista de algunos de los habituales, como Herman Jung, quien introdujo a Belfort Bax en los escritos de Marx; y Bax se convertiría en la primera persona en Gran Bretaña en publicar una exposición de las obras de Marx. Hubo personas como Frederick Lessner que se relacionaron con los pocos sindicalistas ingleses que tenían algo que ver con la Primera Internacional y que posteriormente se convertirían en miembros activos de la rama de Hammersmith de la Liga Socialista de William Morris.

En general, los refugiados sentados en sus pubs no hicieron mucha diferencia y, como Engels, bastante amargo, muy a menudo, hacia pequeños grupos de personas que luchaban contra fuerzas difíciles, escribió a Becker el 1 de abril de 1880:

«En lo que respecta al curso del mundo, es más o menos indiferente que un centenar de trabajadores alemanes en Londres se declaren a favor de un lado o del otro».

La primera organización socialista en Gran Bretaña formada por trabajadores fue formada, en Birmingham, por John Sketchley, por lo que es apropiado que estemos en Birmingham para hablar de ello. Era un trabajador al que los defensores de la Carta y la campaña Algo Más le habían enseñado sobre el socialismo cuando era niño. Había conocido a Bronterre O’Brien; había leído las obras de Julian Harney.

Se encontró por primera vez con el Manifiesto Comunista en The Red Republican. Las primeras líneas del Manifiesto Comunista, que algunos de ustedes recordarán, fueron traducidas de una manera muy extraña en El Republicano Rojo. En lugar de «Un espectro acecha Europa…» decía: «Un duende gigante está acechando por toda Europa» (si nos hubiéramos atenido a esas palabras, tal vez más personas lo habrían leído), y en 1878 Sketchley fundó la Asociación Socialdemócrata de Midland.

Existía como una organización con ideas socialistas mezcladas con todo tipo de otras ideas radicales antes de 1878; pero fue en 1878 cuando se desarrolló un programa socialista. Y hubo una serie de otras organizaciones, algunas de ellas en Londres, algunas de ellas en partes del país que se vieron afectadas accidentalmente por todo esto, que crecieron en el transcurso de la década de 1870.

Sketchley no solo fundó la primera organización socialista en Gran Bretaña, sino que escribió el primer libro en inglés de un miembro de la clase obrera que defendía el socialismo. Se llama Los principios de la socialdemocracia publicado en 1879 y, aunque podría deberse en cierta medida a las ideas de nacionalización de la tierra de Henry George, debe mucho al tipo de ideas que posteriormente han perdurado en el pensamiento del Partido Socialista.

En 1881, se formó la primera organización que se llamó socialista, que tenía más de una docena de miembros. Era la Liga de Emancipación Laboral, fundada por Joseph Lane. Y en 1880 Henry Myers Hyndman leyó El Capital de Marx, estuvo de acuerdo con su análisis del sistema, decidió escribir su propia versión llamada Inglaterra para todos, en la que no mencionaba a Karl Marx porque decía que los ingleses no escucharían a alguien que fuera alemán, y menos aún judío, y dijo que deberían mirar primero su versión marxista. Y Hyndman fue responsable, en 1883, de la adopción de un programa socialista por parte de la Federación Socialdemócrata, una federación de clubes que había reunido, en primer lugar, en 1881, a los diversos clubes radicales que en 1883 se comprometieron con un programa socialista, Socialism Made Plain.

En junio de 1884, la SDF lanzó una revista llamada Justice, que fue la primera revista marxista en la historia británica. La Federación Socialdemócrata existía sobre la base de una extraña mezcla entre, por un lado, ideas socialistas bien definidas que no diferían en su terminología y ciertamente en su visión de una sociedad alternativa a las propagadas por el Partido Socialista y, al mismo tiempo, una lista de reformas inmediatas del capitalismo, lo que se llamaba «peldaños» hacia el socialismo.

Las SDF atrajeron a cientos de trabajadores a su lado; pero esta brecha entre el objetivo revolucionario del socialismo y el programa de reforma lo desgarró, al igual que la profunda arrogancia y las ambiciones de liderazgo de Hyndman, quien, esencialmente, se veía a sí mismo como el nuevo primer ministro socialista. De hecho, se describió a sí mismo como un futuro primer ministro socialista de una Gran Bretaña revolucionaria.

El movimiento contra estas contradicciones en las FDS fue impulsado por una serie de personas que, a fines de 1884 —de hecho, en la víspera de Año Nuevo de 1884— se separaron de las FDS y formaron su propia organización, la Liga Socialista. Entre estas personas, William Morris, posiblemente el más grande de los pensadores socialistas que se han producido en este país, la hija de Marx, Eleanor, su esposo, Edward Aveling, y varios otros que abandonaron las SD, formaron la Liga Socialista.

La Liga Socialista, sugeriría, era lo más cercano, el modelo más cercano que se puede encontrar, a un partido que estaba haciendo el tipo de cosas que hace el Partido Socialista hoy: hacer socialistas, como dijo William Morris. Como Morris argumentó correctamente, sobre el tema del reformismo:

«Los paliativos, o reformas en las que muchas personas dignas se ocupan ahora, son inútiles porque no son más que revueltas parciales organizadas contra una organización vasta y extendida que, con el instinto inconsciente de una planta, responderá a todo intento de mejorar la condición de la gente con un ataque a un nuevo lado».

Morris decía eso en la década de 1880. Más de cien años después, ¡cuánta razón tenía! Cada esfuerzo, cada gran organización para la reforma, para la mejora, para una mayor humanización del capitalismo, y cómo el sistema ha luchado, creando dos nuevos problemas por cada uno que parece haber desaparecido. Bueno, la Liga Socialista prosperó inicialmente. Comenzó con una membresía en julio de 1885 de 230. En octubre, tenía casi 400 miembros. A principios de 1886, 500. Seiscientos en el verano de 1886 y 700 en su apogeo en 1887. Fue, sin duda, un movimiento socialista embrionario.

Lo que les sucedió a los socialistas que permanecieron en el SDF fue que las contradicciones entre su programa reformista y mínimo y su defensa del socialismo se hicieron cada vez más evidentes. Hyndman aceptó dinero del partido conservador para enfrentarse a los parlamentarios liberales. Las SDF fueron manifiestamente antidemocráticas en su comportamiento. La lectura y enseñanza de obras de Karl Marx dentro de las SDF estaba prohibida por una de sus reglas. Y luego uno de sus miembros, Jack Fitzgerald, comenzó a impartir clases de educación basadas en las enseñanzas de Marx. Decidió desafiar las reglas, y en la conferencia de las SDF en 1904, Fitzgerald y otro socialista llamado Hawkins fueron llamados a disculparse por desobedecer a la dirección del partido. Se negaron a disculparse. En cambio, ellos y varios otros produjeron un documento, y sospecho que la mayoría de ustedes no habrán visto este documento, así que, a medida que avance rápidamente hacia una conclusión, se lo mostraré. Esta fue la circular que se produjo dentro de la Federación Socialdemócrata por los «imposibles», como se les llamaba, los verdaderos revolucionarios, que buscaban, todavía, tratar de convertir a las FDS en una verdadera organización marxista y socialista. Es interesante ver lo que defendían:

«Abogamos por la única política que creemos que es coherente con nuestros principios: la adopción de una actitud intransigente que no admite acuerdos con ningún sector del partido capitalista o de aquellos que apoyan a cualquier sección del partido capitalista ni permite ningún compromiso con ningún individuo o partido que no reconozca la guerra de clases como un principio básico y no esté dispuesto a trabajar por el derrocamiento del actual sistema capitalista. Al defender esta política, reconocemos que, en el campo político, solo hay dos partidos: uno, para mantener el sistema actual; y el otro, el socialdemócrata, organizado para su derrocamiento. Por lo tanto, todos los que entran en acción política deben unirse a un lado o al otro».

Fueron expulsados de las SDF, y aún así, todos los que entran en acción política tienen que unirse a un lado o al otro: el partido capitalista, ya sea el Nuevo Laborismo, el viejo Laborismo, el Conservador, el Partido Liberal Demócrata, el Comunismo o el Partido Socialista.

Y así, en junio de 1904, se formó el Partido Socialista. He completado el círculo. ¿Es un partido marxista? Sí, lo es, pero tal vez un partido marxista y algo más.

* Nota: de hecho, la esposa de Marx murió en 1881, solo dos años antes que Marx.