La alternativa al capitalismo

A continuación se muestra el capítulo final del libro de 1986, Capitalismo de Estado: el sistema salarial bajo nueva gestión, coescrito por Adam Buick y el fallecido John Crump.

Si el capitalismo de Estado no es socialismo, ¿qué lo es? En otras palabras, si la propiedad estatal y la gestión de la producción no equivalen a la abolición del capitalismo, sino solo a un cambio en el marco institucional dentro del cual opera, ¿cuáles serían las características esenciales de una sociedad en la que el capitalismo hubiera sido abolido?

Aunque es posible imaginar que el capitalismo podría ser reemplazado por alguna nueva forma de sociedad de clases en la que algún otro método de explotación sustituyera al sistema salarial, aquí nos preocuparemos únicamente por la sustitución del capitalismo por una sociedad de la que, para mantenernos deliberadamente vagos por el momento, la explotación y el privilegio estarían ausentes.

Dado que el capitalismo es una sociedad mundial de clases y economía de intercambio, está claro que la alternativa sin explotación al capitalismo tendría que ser una sociedad mundial sin clases y sin intercambio.

Sin clases, sin estado, sin fronteras

La base de cualquier sociedad es la forma en que sus miembros están organizados para la producción de riqueza. Donde una parte de la sociedad controla el uso de los medios de producción, podemos hablar de una sociedad de clases. El control de los medios de producción por parte de una clase implica la exclusión del resto de la sociedad de dicho control, una exclusión que en última instancia depende del uso amenazado o real de la fuerza física. Un órgano institucionalizado de coerción, o Estado, es así una característica de todas las sociedades de clases y históricamente apareció por primera vez con la división de la sociedad en clases.

En todas las sociedades de clases, una parte de la población controla el uso de los medios de producción. Otra forma de decirlo es que los miembros de esta sección o clase poseen los medios de producción, ya que estar en posición de controlar el uso de algo es poseerlo, ya sea que esto vaya acompañado o no de alguna escritura legal.

De ello se deduce que una sociedad sin clases es aquella en la que el uso de los medios de producción está controlado por todos los miembros de la sociedad en igualdad de condiciones, y no solo por una parte de ellos en detrimento del resto. Como dijo James Burnham:

Para que una sociedad fuera ‘sin clases’ significaría que dentro de la sociedad no habría ningún grupo (con la excepción, quizás, de los cuerpos delegados temporales, elegidos libremente por la comunidad y siempre sujetos a destitución) que ejerciera, como grupo, algún control especial sobre el acceso a los instrumentos de producción; y ningún grupo recibiendo, como grupo, un trato preferencial en la distribución. (Burnham, 1945, p. 55)

En una sociedad sin clases, cada miembro está en posición de participar, en igualdad de condiciones con todos los demás miembros, en la decisión de cómo deben utilizarse los medios de producción. Cada miembro de la sociedad es socialmente igual, manteniendo exactamente la misma relación con los medios de producción que cualquier otro miembro. De manera similar, cada miembro de la sociedad tiene acceso a los frutos de la producción en igualdad de condiciones.

Una vez que el uso de los medios de producción está bajo el control democrático de todos los miembros de la sociedad, la propiedad de clase ha sido abolida. Los medios de producción aún pueden considerarse de quienes controlan y se benefician de su uso, en este caso de toda la población organizada sobre una base democrática, y por tanto de propiedad común de ellos. La propiedad común puede definirse como:

Un estado de cosas en el que ninguna persona queda excluida de la posibilidad de controlar, usar y gestionar los medios de producción, distribución y consumo. Cada miembro de la sociedad puede adquirir la capacidad, es decir, tener la oportunidad de alcanzar una variedad de objetivos, por ejemplo, consumir lo que quiera, utilizar medios de producción para fines de trabajo socialmente necesario o innecesario, administrar la producción y distribución, planificar la asignación de recursos y tomar decisiones sobre objetivos colectivos a corto y largo plazo. La propiedad común, entonces, se refiere a la capacidad potencial de cada individuo para beneficiarse de la riqueza de la sociedad y participar en su gestión. (Bragard, 1981, p. 255, énfasis en el original)

Aun así, usar la palabra propiedad puede ser engañoso porque esto no resalta del todo el hecho de que la transferencia a todos los miembros de la sociedad del poder de controlar la producción de riqueza hace que el propio concepto de propiedad sea redundante. Con la propiedad común nadie queda excluido de la posibilidad de controlar o beneficiarse del uso de los medios de producción, de modo que el concepto de propiedad en el sentido de posesión exclusiva carece de sentido: nadie queda excluido, noy no propietarios.

Podríamos inventar algún término nuevo como sin propiedad y hablar de la sociedad alternativa sin clases al capitalismo como una sociedad sin propiedad, pero la misma idea puede expresarse sin neologismo si la propiedad común se entiende como una relación social y no como una forma de propiedad de la propiedad. Esta relación social—igualdad entre seres humanos en cuanto al control del uso de los medios de producción—puede describirse con igual precisión con los términos sociedad sin clases y control democrático como por propiedad común, ya que estos tres términos son solo formas diferentes de describirlo desde distintos ángulos. El uso del término propiedad común para referirse a la relación social básica de la sociedad alternativa al capitalismo no debe interpretarse como algo que implique, por tanto, que la propiedad común de los medios de producción podría existir sin control democrático. La propiedad común significa control democrático, que significa una sociedad sin clases.

Cuando nos referimos a la sociedad basada en la propiedad común, generalmente usaremos el término socialismo, aunque no tenemos objeción a que otros usen el término comunismo, ya que para nosotros estos términos significan exactamente lo mismo y son intercambiables. Si hemos optado por el término socialismo, es como una forma de mostrar que rechazamos decisivamente la inserción leninista de algún tipo de sociedad transicional, erróneamente llamada socialismo, entre el capitalismo y su alternativa sin clases, generalmente llamada comunismo. Para nosotros, el socialismo es comunismo, ya que ambos términos describen la sociedad que sigue inmediatamente a la abolición del capitalismo.

La propiedad común no debe confundirse con la propiedad estatal, ya que un órgano de coerción, o Estado, no tiene cabida en el socialismo. Una sociedad de clases es una sociedad con un Estado porque el consenso sobre los medios de producción y la exclusión del resto de la población no pueden ejercerse sin coerción, y por tanto sin un órgano especial que ejerza dicha coerción. Por otro lado, una sociedad sin clases es una sociedad sin Estado porque tal órgano de coerción se vuelve innecesario tan pronto como todos los miembros de la sociedad mantienen la misma relación respecto al control del uso de los medios de producción. La existencia de un Estado como instrumento de control político de clase y coerción es totalmente incompatible con la existencia de la relación social de propiedad común. La propiedad estatal es una forma de propiedad exclusiva que implica una relación social totalmente diferente al socialismo.

Como vimos, la propiedad común es una relación social de igualdad y democracia que hace que el concepto de propiedad sea redundante porque ya no hay propietarios excluidos. La propiedad estatal, en cambio, presupone la existencia de una máquina gubernamental, un sistema legal, fuerzas armadas y otras características de un órgano institucionalizado de coacción. Los medios de producción estatales pertenecen a una institución que confronta a los miembros de la sociedad, los coacciona y domina, tanto a individuos como a colectividad. Bajo la propiedad estatal, la respuesta a la pregunta: ¿quién posee los medios de producción? no es todo el mundo ni nadie como con propiedad coesn; es el Estado. En otras palabras, cuando un Estado posee los medios de producción, los miembros de la sociedad permanecen como no propietarios, excluidos del control. Tanto legal como socialmente, los medios de producción no les pertenecen a ellos, sino al Estado, que se mantiene como un poder independiente entre ellos y los medios de producción.

Sin embargo, el Estado no es una abstracción que flota por encima de la sociedad y sus miembros; es una institución social y, como tal, un grupo de seres humanos, una sección de la sociedad, organizada de una manera particular. Por eso, estrictamente hablando, deberíamos haber escrito arriba que el Estado confronta a la mayoría de los miembros de la sociedad y excluye a la mayoría de ellos del control de los medios de producción. Porque dondequiera que haya un Estado, siempre hay un grupo de seres humanos que mantienen una relación diferente con él respecto a la mayoría de los miembros de la sociedad: no como dominados, ni como excluidos, sino como dominadores y excluyentes. Bajo la propiedad estatal, este grupo controla el uso de los medios de producción excluyendo a los demás miembros de la sociedad. En este sentido, posee los medios de producción, estén o no reconocidos formal y legalmente.

Otra razón por la que la propiedad estatal y el socialismo son incompatibles es que el Estado es una institución nacional que ejerce control político sobre un área geográfica limitada. Dado que el capitalismo es un sistema mundial, la propiedad estatal completa de los medios de producción dentro de una determinada área política no puede representar la abolición del capitalismo, ni siquiera dentro de esa área. Lo que sí significa, y este ha sido uno de los temas principales de este libro, es el establecimiento de alguna forma de capitalismo estatal cuyo modo interno de funcionamiento está condicionado por el hecho de que debe competir en un contexto de mercado mundial contra otras capitales.

Dado que hoy el capitalismo es mundial, la sociedad que sustituye al capitalismo solo puede ser mundial. El único socialismo posible hoy en día es el socialismo mundial. No puede existir socialismo más que el capitalismo en un solo país. Así que la propiedad común del socialismo es la propiedad común del mundo, de sus recursos naturales e industriales, por toda la humanidad. El socialismo solo puede ser una sociedad universal en la que todo lo que está en la tierra y en la tierra se haya convertido en patrimonio común de toda la humanidad, y en la que la división del mundo en estados haya dado paso a un mundo sin fronteras pero con una administración mundial democrática.

Sin intercambio, sin economía

El socialismo, al basarse en la propiedad común de los medios de producción por parte de todos los miembros de la sociedad, no es una economía de intercambio. La producción ya no se llevaría a cabo para la venta con vistas a obtener beneficios, como ocurría bajo el capitalismo. De hecho, la producción no se continuaría para la venta en absoluto. La producción para la venta sería un disparate, ya que la propiedad común de los medios de producción significa que lo que se produce es comúnmente propiedad de la sociedad tan pronto como se produce. La cuestión de la venta simplemente no puede surgir porque, como acto de intercambio, esto solo podría ocurrir entre propietarios separados. Sin embargo, los propietarios separados de partes del producto social son precisamente lo que no existiría, ni podría existir, en una sociedad donde los medios de producción fueran propiedad común.

Sin embargo, el socialismo es más que simplemente no una economía de intercambio; no es una economía en absoluto, ni siquiera una economía planificada. La economía, o economía política como se llamaba originalmente, surgió como el estudio de las fuerzas que entraron en juego cuando el capitalismo, como sistema de producción generalizada de mercancías, comenzó a convertirse en el modo predominante de producir y distribuir riqueza. La producción de riqueza bajo el capitalismo, en lugar de ser una interacción directa entre los seres humanos y la naturaleza, en la que los humanos cambian la naturaleza para proveerse de las cosas útiles que necesitan para vivir, se convierte en un proceso de producción de riqueza en forma de valor de intercambio. Bajo este sistema, la producción está regida por fuerzas que operan independientemente de la voluntad humana y que se imponen como leyes externas y coercitivas cuando hombres y mujeres toman decisiones sobre la producción y distribución de la riqueza. En otras palabras, el proceso social de producción y distribución de la riqueza se convierte bajo el capitalismo en una economía gobernada por leyes económicas y estudiada por una disciplina especial, la economía.

El socialismo no es una economía, porque, al restablecer el control humano consciente sobre la producción, restauraría al proceso social de producción de riqueza su carácter original de ser simplemente una interacción directa entre los seres humanos y la naturaleza. La riqueza en el socialismo se produciría directamente como tal, es decir, como artículos útiles necesarios para la supervivencia y el disfrute humanos; los recursos y la mano de obra se asignarían para este fin por decisiones conscientes, no mediante la aplicación de leyes económicas que actúen con la misma fuerza coercitiva que las leyes de la naturaleza. Aunque su efecto es similar, las leyes económicas que entran en vigor en una economía de intercambio como el capitalismo no son leyes naturales, ya que surgen de un conjunto específico de relaciones sociales existentes entre seres humanos. Al cambiar estas relaciones sociales al llevar la producción a control humano consciente, el socialismo aboliría estas leyes y, por tanto, también la economía como campo de actividad humana gobernado por su funcionamiento. Por lo tanto, el socialismo haría que la economía fuera redundante.

Lo que decimos, en la práctica, es que el término economía de intercambio es una tautología en el sentido de que una economía solo surge cuando se produce riqueza para el intercambio. Ahora está claro por qué el término economía planificada es inaceptable como definición de socialismo. El socialismo no es la producción planificada de riqueza como valor de intercambio, ni la producción planificada de mercancías, ni la acumulación planificada de capital. Eso es lo que pretende ser el capitalismo de Estado. La planificación es, sin duda, central en la idea de socialismo, pero el socialismo es la producción planificada (conscientemente coordinada) de cosas útiles para satisfacer precisamente las necesidades humanas, en lugar de la producción, planificada o no, de la riqueza como valor de intercambio, mercancías y capital. En el socialismo, la riqueza tendría simplemente un valor de uso específico (que sería diferente bajo distintas condiciones y para distintos individuos y grupos de individuos), pero no tendría ningún valor de intercambio o económico.

La economía académica convencional en Occidente rechaza la definición de economía como el estudio de las fuerzas que entran en juego cuando se produce riqueza para ser intercambiada. Pero incluso en la definición alternativa que ofrece, que la economía es el estudio de la asignación de recursos escasos para satisfacer algunas necesidades humanas, (1) el socialismo no sería una economía. Porque el socialismo presupone que los recursos productivos (materiales, instrumentos de producción, fuentes de energía) y el conocimiento tecnológico son suficientes para permitir que la población mundial produzca suficiente comida, ropa, refugio y otras cosas útiles para satisfacer todas sus necesidades materiales.

La economía convencional, aunque niega que exista el potencial para tal estado de abundancia, admite que, si existiera, esto significaría el fin no solo de la economía como sistema de asignación de recursos escasos, sino también de bienes con valor y precio económicos; Los bienes simplemente se convertirían en cosas útiles producidas para que los seres humanos los tomen y utilicen, mientras que la economía, como estudio de la forma más racional de emplear recursos escasos, daría paso al estudio de cómo utilizar mejor los recursos abundantes para producir bienes gratuitos en las cantidades necesarias para satisfacer las necesidades humanas (2). De manera significativa, los ideólogos del capitalismo de Estado adoptan una postura básicamente similar: si existiera la abundancia, el valor, los precios, el dinero, los mercados y los salarios podrían abolirse, pero, dado que la abundancia aún no existe y no podría ser introducida en un tiempo considerable, todas estas categorías del capitalismo deben continuar (3).

En lo que respecta a la economía académica en Occidente, esta cuestión no es realmente de hecho, sino de definición. La escasez está incorporada en su sistema teórico, ya que considera que un factor de producción es escaso siempre que no esté disponible en suministro ilimitado. Así, para ella la abundancia solo puede ser un caso teórico limitante—una situación en la que la tierra, el capital y el trabajo estuvieran disponibles, literalmente, para la expropiación—que nunca podría existir en la práctica, de modo que por definición la escasez siempre existiría. Pero esta es una definición bastante irrazonable tanto de escasez como de abundancia. La abundancia no es una situación en la que se pudiera producir una cantidad infinita de todo bien (Samuelson, 1980, p. 17). De manera similar, la escasez no es la situación que existe en ausencia de este total imposible o de la pura abundancia. La abundancia es una situación en la que los recursos productivos son suficientes para producir la riqueza suficiente para satisfacer las necesidades humanas, mientras que la escasez es una situación en la que los recursos productivos son insuficientes para este propósito.

En cualquier caso, el valor y sus categorías no surgen de la escasez como supuesta condición nata, como vimos, del hecho social de que los bienes se producen como mercancías. De manera similar, el socialismo no es un mero estado de abundancia; es una condición social más que física o técnica. Es el conjunto de relaciones sociales correspondientes a una sociedad sin clases, es decir, a una sociedad en la que todos los miembros se encuentran en la misma posición respecto al control y beneficio del uso de los medios de producción de riqueza. El establecimiento de una sociedad sin clases significa el fin de la relación entre trabajo asalariado y capital, que es la relación social básica de la sociedad capitalista. La relación salarial (o laboral) expresa el hecho de que el control sobre el uso de los medios de producción lo ejerce solo una parte de la sociedad. Es una relación entre dos clases sociales, que presupone una división de la sociedad en quienes controlan el acceso a los medios de producción y aquellos que están excluidos de dicho control y están obligados a vivir vendiendo su capacidad de trabajar. Dado que la mera existencia del trabajo asalariado (empleo) implica una clase de propietarios y una clase de no propietarios de los medios de producción, ninguna sociedad en la que la forma predominante de actividad productiva siga siendo el trabajo asalariado puede considerarse socialista.

En la sociedad socialista, la actividad productiva tomaría la forma de actividades libremente elegidas por seres humanos con el fin de producir lo necesario para vivir y disfrutar de la vida. El trabajo productivo necesario de la sociedad no lo realizaría una clase de trabajadores asalariados, sino todos los miembros de la sociedad, cada uno según sus habilidades y capacidades particulares, cooperando para producir las cosas necesarias para satisfacer sus necesidades tanto como individuos como comunidades. El trabajo en una sociedad socialista solo podía ser voluntario, ya que no habría ningún grupo u órgano en posición de obligar a las personas a trabajar en contra de su voluntad.

La producción socialista sería producción únicamente para su uso. Los productos estarían disponibles gratuitamente para la gente, que los tomaría y los usaría para satisfacer sus necesidades. En el socialismo, la gente obtenía la comida, la ropa y otros artículos que necesitaba para su consumo personal entrando en un centro de distribución y tomando lo que necesitaba sin tener que entregar ni dinero ni vales de consumo. Las casas y pisos serían gratuitos, con calefacción, iluminación y agua sin coste adicional. El transporte, las comunicaciones, la sanidad, la educación, los restaurantes y las lavanderías se organizarían como servicios públicos gratuitos. No habría entrada a teatros, cines, museos, parques, bibliotecas y otros lugares de entretenimiento y recreación. El mejor término para describir esta relación social clave de la sociedad socialista es acceso libre, ya que enfatiza el hecho de que en el socialismo sería el individuo quien decidiría cuáles son sus necesidades individuales. En cuanto a las necesidades colectivas (escuelas, hospitales, teatros, bibliotecas y similares), estas podían ser decididas por los grupos de individuos implicados, utilizando los distintos órganos representativos democráticos que crearían en diferentes niveles de la sociedad socialista. Así, la producción en el socialismo sería la producción de bienes gratuitos para satisfacer necesidades autodefinidas, tanto individuales como colectivas.

Cálculespeciepecie

Bajo el capitalismo, la riqueza se produce para la venta, de modo que ciertos bienes de riqueza (bienes producidos por trabajo humano, cosas útiles) se convierten en mercancías con valor de intercambio. De hecho, solo como valor de intercambio la riqueza tiene importancia para el funcionamiento del capital. Todos los millones de tipos diferentes de cosas útiles producidas por el trabajo humano se reducen a un denominador común—su valor económico se basa, en última instancia, en el tiempo medio de trabajo necesario para producirlas de principio a fin de la cual el dinero es la medida. Esto permite compararlas e intercambiarlas con referencia a un estándar objetivo común y también permite que los cálculos necesarios para una economía de intercambio se realicen en una unidad común.

Con la sustitución del intercambio por la propiedad común, lo que básicamente ocurriría es que la riqueza dejaría de tomar la forma de valor de intercambio, de modo que todas las expresiones de esta relación social peculiares a una economía de intercambio, como el dinero y los precios, desaparecerían automáticamente. En otras palabras, los bienes dejarían de tener valor económico y se convertirían simplemente en objetos físicos que los seres humanos podrían usar para satisfacer alguna necesidad. Esto no significa que los bienes no tuvieran valor en ningún sentido; al contrario, seguirían teniendo la capacidad física para satisfacer los deseos humanos. El llamado valor económico que adquieren los bienes en una economía de intercambio no tiene nada que ver con su valor real de uso como medio para satisfacer necesidades, ya que el valor de un bien para los seres humanos, es decir, su capacidad para satisfacer alguna necesidad, nunca ha tenido relación alguna con el tiempo que tarda en producirlo. En el socialismo, los bienes dejarían de ser mercancías pero seguirían siendo valores de uso; de hecho, con la pérdida de su valor económico inútil, su importancia como valor de uso se vería aumentada, ya que esta sería la única razón por la que se produjeron.

La desaparición del valor económico significaría el fin del cálculo económico en el sentido de calcular en unidades de valor, ya sea medida por dinero o directamente en alguna unidad de tiempo de trabajo. Significaría que ya no existía una unidad común de cálculo para tomar decisiones sobre la producción de bienes. Esto se ha considerado a menudo un argumento poderoso contra el socialismo como sociedad sin dinero, tan poderoso que, cuando fue expresado por primera vez de forma sistemática por Ludwig von Mises en 1920 (Hayek et al., 1935, pp. 87-130), llevó a muchos autoproclamados marxistas, incluido Karl Kautsky, a abandonar definitivamente la definición de socialismo como una sociedad sin valores (y así,  en efecto, reconocer que siempre habían defendido el capitalismo de Estado en lugar del socialismo)(4) y otros elaborar esquemas complicados para usar el tiempo de trabajo como unidad de cuenta común en el socialismo (GIC, 1930; Pannekoek, 1970, pp.23-9). Solo un participante en la discusión, Otto Neurath, un académico al margen del movimiento socialdemócrata alemán, señaló que el socialismo, como sociedad sin dinero en la que los valores de uso se producirían a partir de otros valores de uso, no necesitaría una unidad de cuenta universal sino que podría calcular exclusivamente espeen cie (5)ie(5).

El cálculo en especie es un aspecto esencial de la producción de bienes en cualquier sociedad, incluido el capitalismo. Una mercancía es, como vimos, un bien que, por el simple hecho de ser producido para la venta, ha adquirido, además de su valor de uso físico, un valor de intercambio socialmente determinado. En consecuencia, el proceso de producción bajo el capitalismo es tanto un proceso de producción de valores de intercambio como un proceso de producción de valores de uso, que implica dos tipos diferentes de cálculo. Para el primero, la unidad de cálculo es el dinero, pero para el segundo no hay una sola unidad, sino toda una serie de unidades diferentes para medir la cantidad y calidad de bienes específicos usados en el proceso de producción de otros bienes específicos (toneladas de acero, kilovatios-hora de electricidad, horas-persona de trabajo, etc.). La desaparición del cálculo económico o de valor en el socialismo no implicaría en absoluto la desaparición de todo cálculo racional, ya que los cálculos en especie relacionados con la producción de cantidades específicas de bienes como valores físicos de uso continuarían.

Lo que implicaría sería el fin de la subordinación de la elección de qué valores de uso producir y qué métodos técnicos emplear para intercambiar consideraciones de valor. En particular, el objetivo de la producción dejaría de ser maximizar la diferencia entre el valor de intercambio de los bienes consumidos en el proceso de producción y el valor de intercambio del producto final.

Un crítico del socialismo como sociedad sin dinero, el académico neerlandés y exministro N. G. Pierson, escribiendo en 1902 en respuesta a la charla de Kautsky Al día después de la revolución social (Kautsky, 1902), argumentó que, sin la unidad de cuenta común representada por el valor medido por el dinero, la sociedad socialista no podría calcular su ingreso neto:

Ahora discutiremos la división de la renta y asumiremos que esto se realiza según el método más avanzado, el del comunismo. De inmediato descubrimos un problema de valor en el sentido estricto de la palabra. ¿Qué debe considerarse como ingreso y, por tanto, qué entra en cuestión al considerar la división? Naturalmente, solo el beneficio neto; pero los ingresos del Estado socialista también serán ingresos brutos. Se requerirán materias primas para los bienes que fabrica, y durante la fabricación se consumirán combustible y otros objetos, y las máquinas y herramientas se desgastarán total o parcialmente. El ganado criado habrá consumido forraje. Para calcular su ingreso neto, la sociedad comunista tendría que restar todo esto del producto bruto. Pero no podemos restar algodón, carbón y la depreciación de máquinas de hilos y textiles, no podemos restar forraje a las bestias. Solo podemos restar el valor de uno del valor del otro. Así, sin evaluación o estimación, el Estado comunista no puede decidir qué ingreso neto está disponible para la división. (Hayek et al., 1935, p. 70)

Pierson tenía razón: sin valor económico y dinero sería imposible calcular el ingreso neto, pero esta —la diferencia entre la cantidad de valor de intercambio existente al final y al comienzo de un año—es un cálculo que sería totalmente innecesario, de hecho perfectamente carente de sentido, en el socialismo. El objetivo de la producción en el socialismo es producir valores de uso concretos para satisfacer las necesidades humanas; lo único que podría interesar a la sociedad socialista al final de un año sería si se han producido cantidades específicas de bienes específicos durante ese periodo. Para comprobar esto no habría necesidad de reducir (para continuar con los ejemplos de Pierson) el algodón, el carbón, las máquinas, los hilos, los textiles, el forraje y los animales a unidad;unidadrio, es precisamente en sus formas físicas concretas de algodón, carbón y demás donde la sociedad socialista se interesaría por estos bienes y querría contarlos.

La sociedad socialista no necesita cálculos de valor como la renta neta, la renta nacional, el producto nacional bruto ni otras abstracciones obtenidas al ignorar los valores concretos de uso de los bienes concretos producidos durante un periodo dado. De hecho, el socialismo implica precisamente liberar la producción de su subordinación a estas consideraciones de valor de intercambio. El objetivo de la producción en el socialismo no es maximizar la renta nacional, el PNB o el crecimiento (de los valores de intercambio), que son conceptos carentes de sentido para él, sino producir las cantidades y tipos específicos de valores de uso que la gente había indicado que quería satisfacer sus necesidades. Los cálculos necesarios para organizar y comprobar esto serían cálculos en especie y no requerirían ninguna unidad universal de medida.

De manera similar, a nivel de la unidad productiva o industria individual, los únicos cálculos necesarios en el socialismo serían los cálculos en especie. Por un lado, se registrarían los recursos (materiales, energía, equipos, mano de obra) usados en la producción y, por otro, la cantidad de bienes producidos, junto con cualquier subproducto. Esto, por supuesto, se hace bajo el capitalismo, pero se duplica mediante un cálculo del valor de intercambio: el valor de intercambio de los recursos consumidos se registra como coste de producción, mientras que el valor de intercambio de la producción (después de haberse realizado en el mercado) se registra como ingresos de ventas. Si el segundo es mayor que el primero, entonces se ha obtenido un beneficio; si es menor, entonces se registra una pérdida. Esa contabilidad de pérdidas y ganancias no tiene cabida en el socialismo y, una vez más, sería bastante insignificante. La producción socialista es simplemente la producción de valores de uso a partir de valores de uso, y nada más.

Aunque la existencia del socialismo presupone condiciones de abundancia (es decir, donde los recursos superan las necesidades), la sociedad socialista aún debe preocuparse por usar los recursos de manera eficiente y racional, pero los criterios de eficiencia y racionalidad no son los mismos que bajo el capitalismo.

Bajo el capitalismo, al final solo hay un criterio: el coste monetario, que, como medida del valor económico, refleja en última instancia el tiempo medio que se tarda en producir un bien de principio a fin. Los directivos de las empresas capitalistas están obligados, por el funcionamiento del mercado, a elegir los métodos técnicos de producción que sean más baratos, es decir,minimicen el tiempo de producción y, por tanto, el coste monetario. Todas las demás consideraciones son subordinadas, en particular la salud y el bienestar de los productores y los efectos sobre el medio ambiente natural. Muchos comentaristas han señalado durante mucho tiempo los efectos perjudiciales que los métodos de producción destinados a minimizar el tiempo de producción tienen en los productores (aceleración, dolor, estrés, accidentes, aburrimiento, exceso de trabajo, largas jornadas, turnos, trabajo nocturno, etc., todo lo cual perjudica su salud y reduce su bienestar), mientras que más recientemente los científicos han documentado el daño que estos métodos de producción causan a la naturaleza (contaminación,  destrucción del medio ambiente y la fauna, agotamiento de recursos no renovables).

El socialismo, como sociedad orientada a producir, solo usa valores y no valor de intercambio, tendría en cuenta estas otras consideraciones y subordinaría la elección de los métodos de producción al bienestar de los seres humanos y la protección de su entorno natural. Sin duda, esto llevaría en muchos casos a la adopción de métodos de producción que, según los estándares capitalistas, serían ineficientes e irracionales en el sentido de que, si se adoptaran bajo el capitalismo, costarían más y, por tanto, serían poco rentables. Por eso tales métodos no se adoptan bajo el capitalismo, donde lo que cuenta es el valor de intercambio y no el valor de uso, y por qué el capitalismo tendría que ser reemplazado por el socialismo si se quisiera restaurar el objetivo original de la producción como medio para servir y mejorar el bienestar humano.

En el socialismo, hombres y mujeres en las distintas industrias y unidades productivas individuales tendrían la responsabilidad de producir cantidades determinadas de un bien determinado bajo un estándar determinado, y buscarían minimizar (idealmente eliminar) el daño causado a la salud y el bienestar de los seres humanos y al medio ambiente. Como habría un objeto claro y restricciones claramente definidas, las industrias y unidades productivas podrían utilizar ayudas matemáticas para la toma de decisiones, como la investigación operativa y la programación lineal, para encontrar el método técnico de producción más adecuado a emplear. Como técnicas neutrales, aún pueden usarse cuando el objeto es algo distinto a la maximización del beneficio o la minimización de costes monetarios.

En cuanto a decisiones que implican elecciones de carácter general, como qué formas de energía utilizar, qué de dos o más materiales emplear para producir un bien concreto, si y dónde construir una nueva fábrica, existe otra técnica ya en uso bajo el capitalismo que podría adaptarse para el socialismo: el llamado análisis coste-beneficio y sus variantes. Naturalmente, bajo el capitalismo el balance de los beneficios y costes y desventajas relevantes de un esquema particular o de esquemas rivales se elabora en términos monetarios, pero en el socialismo podría utilizarse un sistema de puntos para atribuir importancia relativa a las diversas consideraciones relevantes. Los puntos atribuidos a estas consideraciones serían subjetivos, en el sentido de que esto dependería de una decisión social deliberada más que de algún estándar objetivo, pero esto ocurre incluso bajo el capitalismo cuando un valor monetario debe atribuirse a algún coste o beneficio como el ruido o los accidentes. Además, en la medida en que el dinero es una medida objetiva, lo que mide es el tiempo de producción excluyendo todos los demás factores. En el sentido de que uno de los objetivos del socialismo es precisamente rescatar a la humanidad de la fijación capitalista con el tiempo y el dinero de producción, los análisis tipo coste-beneficio, como medio para tener en cuenta otros factores, podrían considerarse más apropiados para su uso en el socialismo que bajo el capitalismo. Utilizar sistemas de puntos para atribuir importancia relativa de esta manera no sería recrear una unidad universal de evaluación y cálculo, sino simplemente emplear una técnica que facilite la toma de decisiones en casos concretos particulares. Las ventajas/desventajas e incluso los puntos que se les asignan pueden, y normalmente variarían, de un caso a otro. Así que de lo que hablamos no es de una nueva unidad abstracta universal de medida para reemplazar el dinero y el valor económico, sino de una técnica entre otras para tomar decisiones racionales en una sociedad donde el criterio de racionalidad es el bienestar humano.

Planificación y organización industrial

El socialismo heredaría del capitalismo la base material existente: una compleja red productiva mundial que unirá a todos los millones de unidades productivas individuales del mundo (granjas, minas, fábricas, ferrocarriles, barcos, etc.) en un solo sistema. Los vínculos de los que hablamos son físicos en el sentido de que una unidad está vinculada a otra, ya sea como usuario físico del producto del otro o como proveedor físico de sus materiales, energía o equipo. Bajo el capitalismo, tales vínculos se establecen de dos maneras: organizativamente (como entre diferentes unidades productivas que forman parte de la misma empresa privada o estatal) y, sobre todo, comercialmente (como cuando una empresa compra algo de, o vende algo a, otra empresa). En el socialismo, los vínculos serían exclusivamente organizativos.

La planificación en el socialismo es esencialmente una cuestión de organización industrial, de organizar unidades productivas en un sistema productivo que funcione sin problemas para suministrar las cosas útiles que la gente había indicado que necesitaba, tanto para su consumo individual como colectivo. Lo que el socialismo establecería sería una red racionalizada de vínculos planificados entre usuarios y proveedores; entre los usuarios finales y sus proveedores inmediatos, entre estos últimos y sus proveedores, y así sucesivamente hasta quienes extraen las materias primas de la naturaleza.

Por organización industrial entendemos la estructura para organizar la producción y distribución real de la riqueza. Algunas actividades, como el transporte y las comunicaciones intercontinentales, la extracción de petróleo y de otras materias primas clave, el desarrollo de los recursos de los océanos y la investigación espacial, claramente se tratan mejor a nivel mundial, y podemos imaginarlas organizadas por una Organización Mundial de Transporte, una Junta Mundial de Materias Primas, un Régimen Oceánico Mundial, etc. Para empezar, y asumiendo (como parece probable) que el socialismo heredaría un problema de hambre mundial del capitalismo, la producción de ciertos alimentos y piensos animales clave también podría necesitar organizarse a nivel mundial; ya existe en la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) un organismo mundial que podría adaptarse fácilmente para este propósito.

Sería necesario un centro administrativo y de toma de decisiones a nivel mundial, controlado democráticamente por delegados de las distintas regiones del mundo socialista (no decimos nada sobre el tamaño y los límites de estas regiones, ya que esos detalles deben dejarse a los miembros de la sociedad socialista para resolver), cuya tarea básica sería coordinar las relaciones entre las organizaciones industriales mundiales,  entre estas y las regiones del mundo, y entre las distintas regiones del mundo. Este centro no sería un gobierno mundial ya que, como ya hemos explicado, no habría estado ni gobierno,ni siquiera a nivel mundial, en el socialismo. Sería un órgano administrativo y de coordinación y no estaría equipado con medios de coacción.

Otras industrias, y en particular la fabricación y el procesamiento, podrían organizarse a nivel mundial-regional. No tiene sentido elaborar de antemano el tipo de plan detallado de organización industrial que solían hacer la antigua IWW y los sindicalistas (a pesar del prometedor nombre de Industrial Workers of the World, estos eran en realidad planos para organizaciones industriales dentro de un marco nacional), pero sigue siendo razonable suponer que la actividad productiva se dividiría en ramas y que la producción en estas ramas sería organizada por un delgado cuerpo. La responsabilidad de estas industrias sería garantizar el suministro de un tipo particular de producto, ya sea en el caso de bienes de consumo, a centros de distribución o, en el caso de bienes utilizados para producir otros bienes, a unidades productivas u otras industrias.

Dado que las necesidades de los consumidores son siempre las necesidades de un producto específico en un momento concreto y en una localidad concreta, asumiremos que la sociedad socialista dejaría la evaluación inicial de las necesidades probables a un órgano delegado bajo el control de la comunidad local (aunque, una vez más, existen otros arreglos si eso fuera lo que los miembros de la sociedad socialista quisieran). En una sociedad estable como el socialismo, las necesidades cambiarían relativamente despacio. Por tanto, es razonable suponer que un sistema eficiente de control de ganado, registrando lo que los individuos realmente eligieron llevar bajo condiciones de acceso libre desde los centros de distribución locales durante un periodo determinado, permitiría al comité local de distribución (por falta de nombre) estimar cuál sería la necesidad de alimentos, bebidas, ropa y artículos domésticos en un periodo futuro similar. Algunas necesidades podrían cubrirse localmente: transporte local, restaurantes, constructores, reparaciones y algunos alimentos son ejemplos, así como servicios como alumbrado público, bibliotecas y recogida de residuos. El comité local de distribución comunicaba entonces las necesidades que no podían ser cubiertas localmente al organismo (o organismos) encargados de coordinar los suministros a las comunidades locales.

Una vez establecida una estructura integrada de circuitos de producción y distribución a nivel local, regional y mundial, el flujo de riqueza hacia el consumidor final podría producirse sobre la base de que cada unidad de la estructura tuviera acceso libre a lo necesario para cumplir su función. El individuo tendría acceso libre a los productos en las estanterías de los centros de distribución locales; los centros de distribución locales tienen acceso libre a los bienes que necesitaban para estar siempre adecuadamente abastecidos con lo que la gente necesitaba; sus proveedores tenían acceso libre a los bienes que necesitaban de las fábricas que les suministraban; industrias y fábricas acceso libre a los materiales, equipos y energía que necesitaban para producir sus productos; y así sucesivamente.

La producción y distribución en el socialismo sería así una cuestión de organizar un sistema coordinado y más o menos autorregulado de vínculos entre usuarios y proveedores, permitiendo que recursos y materiales fluyan suavemente de una unidad productiva a otra y, en última instancia, al usuario final, en respuesta a la información que fluye en sentido opuesto y que se origina en los usuarios finales. Así, el sistema productivo se pondría en marcha desde el lado del consumidor, a medida que individuos y comunidades tomaran medidas para satisfacer sus necesidades autodefinidas. La producción socialista es una producción autorregulada para su uso.

Para garantizar el buen funcionamiento del sistema, sería necesaria una oficina central de estadística que proporcionara estimaciones de lo que habría que producir para satisfacer las posibles necesidades individuales y colectivas de las personas. Estos podrían calcularse a la luz de las necesidades de los consumidores, según los rendimientos de los comités locales de distribución y los datos técnicos (capacidad productiva, métodos de producción, productividad, etc.) incorporados en las tablas de insumo-salida. Porque, en cualquier nivel tecnológico (reflejado en las tablas de insumos-salidas), una combinación dada de bienes finales (necesidades del consumidor) requiere para su producción una combinación determinada de bienes intermedios y materias primas; es esta última combinación la que la Oficina Central de Estadística estaría calculando en términos generales. Estos cálculos también indicarían si la capacidad productiva necesitaría ampliarse y en qué ramas. El centro (o más bien los centros de cada región mundial) sería esencialmente un centro de información que procesaría información sobre producción y distribución y transmitiría los resultados a las industrias para que elaboraran sus planes de producción y así poder satisfacer las solicitudes de productos provenientes de otras industrias y de las comunidades locales.

Imposibilidad del gradualismo

Los gobiernos de algunos países capitalistas estatales, en particular aquellos que tenían el leninismo como ideología oficial, solían proclamar como su cárcel a largo plazo el establecimiento de una sociedad que llaman comunismo y que a primera vista guarda cierto parecido con la sociedad que hemos delineado como alternativa al capitalismo. Por ejemplo, en su 22º Congreso en 1961, el Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) adoptó un programa para la construcción del comunismo. Uno de los muchos libros y folletos producidos para popularizar este programa nos dice:

La distribución comunista es un sistema que suministra a los miembros de la sociedad todo lo que necesitan de forma gratuita. En esta sociedad, el dinero será superfluo. Bajo el comunismo, los bienes de consumo, por no hablar de los bienes de capital, dejan de ser mercancías. El comercio y el dinero sobrevivirán a sí mismos. Los pisos, las instalaciones culturales, de comunicación y transporte, las comidas, lavanderías, la ropa, etc., serán todos gratuitos. Las tiendas se convertirán en almacenes públicos donde los miembros de la sociedad comunista recibirán mercancías para uso personal. La necesidad de salarios y otras formas de remuneración desaparecerá. (Mans Dreams, 1966, pp.and172 y 224)

La sociedad aquí descrita como comunismo debe ser así una sociedad sin dinero, pero hay una implicación de que aún podría existir un organismo separado de los miembros de la sociedad que les entregaría bienes por iniciativa propia. En otras palabras, se da a entender que los medios de producción podrían seguir estando controlados por un grupo minoritario que distribuiría productos gratuitamente a la mayoría excluida y no controladora. Que esto vaya a ser así se confirma con otros pasajes en los que se nos dice que el comunismo puede establecerse en un país o grupo de países y que el partido seguirá existiendo durante mucho tiempo incluso después del establecimiento del comunismo a escala mundial (6). Por encima de todo, está la incongruencia de que este sistema de libre distribución se percibe como una evolución gradual respecto al actual sistema capitalista estatal en Rusia. Lo que se prevé es una evolución gradual, bajo la dirección del partido, desde una forma de capitalismo de Estado en la que a los trabajadores se les paga salarios en efectivo con los que compran lo que necesitan, hasta una forma de capitalismo de Estado en la que se les abastecería gratuitamente de las necesidades de la vida, es decir, que en efecto serían pagadas íntegramente en especie.

Esta perspectiva de un desvanecimiento gradual de la producción de mercancías y la economía monetaria no la sostenía solo el PCUS, sino que es la visión general leninista de cómo se llevará a cabo la llamada transición del socialismo al comunismo. Mandel, por ejemplo, ha entrado en gran detalle para mostrar cómo la descomeditación sería económicamente posible como una serie de medidas administrativas introducidas sobre la base de la propiedad estatal, en respuesta al aumento de la productividad y a la ineelasticidad de la demanda de mercado (Mandel, 1968, pp. 654-86). Una transición tan gradual hacia el pago completo en especie sea quizás teóricamente concebible (aunque en nuestra opinión muy improbable), pero en cualquier caso el resultado final no sería el socialismo, ya que el socialismo no es un pago en especie basado en la propiedad estatal, poco el socialismo podía ser introducido administrativamente por un gobierno capitalista estatal.

La definición de comunismo como propiedad estatal más pago en especie es compartida por casi todos los que han participado en debates académicos sobre el llamado comunismo puro y su viabilidad (Wiles, 1962; Sherman, 1970). Como resultado, la mayor parte de la discusión que ha seguido es irrelevante para el socialismo/comunismo considerado como una relación social en la que todos los miembros de la sociedad están en igualdad de condiciones respecto al control del uso de los medios de producción de riqueza. Ya hemos visto que un sistema en el que los medios de producción son propiedad de un Estado no es una sociedad sin clases donde todos los miembros mantienen la misma relación con los medios de producción, sino una sociedad de clases en la que quienes controlan el Estado ocupan una posición privilegiada respecto a los medios de producción,  ya que controlan su uso excluyendo al resto de la sociedad. Esto ocurre incluso si, como en la teoría leninista, este grupo dominante debe ser un partido de vanguardia concebido como dedicado a servir a los intereses de la mayoría excluida. Mientras una parte de la sociedad esté excluida de controlar los medios de producción, existe una sociedad de clases, sin importar cuán generosa o bienintencionada sea la clase dominante. Esta es una de las razones por las que una evolución gradual de la propiedad estatal (capitalismo estatal) a la propiedad común (socialismo) es imposible. Tal evolución gradual de una sociedad de clases a una sociedad sin clases es imposible porque en algún momento tendría que producirse una ruptura que privaría a la clase dominante capitalista estatal, bien intencionada o, más probablemente, de otro modo, de su control exclusivo sobre los medios de producción. Tendría que existir, en otras palabras, una revolución política y social en la que el poder de controlar el uso de los medios de producción fuera transferido conscientemente por la mayoría excluida de la clase capitalista minoritaria estatal a todos los miembros de la sociedad.

Una razón igualmente fundamental por la que una evolución gradual del capitalismo estatal al socialismo es imposible es la diferencia en la forma en que adopta la riqueza en ambas sociedades. En el socialismo la riqueza aparece simplemente en su forma natural (como varios valores de uso capaces de satisfacer los deseos humanos), mientras que bajo el capitalismo estatal la riqueza toma la forma de valor (bienes que han adquirido un valor de intercambio además de su valor natural de uso).

Como la totalidad de la riqueza producida hoy es un único producto producido por toda la fuerza laboral actuando como trabajador colectivo (Marx, 1919 (vol. I) pp. 383-4), algunos bienes no pueden producirse en una forma y otros en la otra. El producto social que es la riqueza hoy solo puede producirse completamente como valor o totalmente como simple valor de uso. Ciertamente, algunos bienes pueden distribuirse directamente en especie mientras que otros permanecen obtenibles solo mediante pago en dinero, pero esto no es lo mismo. En este caso, los bienes producidos para su distribución en especie seguirían siendo valor, ya que sus costes de producción, es decir, el valor de intercambio consumido en su producción, tendrían que pagarse con la plusvalía realizada en el sector de bienes con precio. La contabilidad de pérdidas y ganancias en unidades de valor seguiría siendo necesaria. Por eso todos los esquemas como Mandels para una disminución gradual de la producción de mercancías insisten en la necesidad de mantener alguna unidad universal de cuenta (ya sea una unidad monetaria como en los distintos esquemas de precios sombra o unidades de tiempo de trabajo como un intento de medir el valor económico directamente) tanto en el sector de precios como en el de bienes gratuitos.

El cambio de la producción de mercancías a la producción exclusivamente destinada solo puede producirse como una ruptura, no como una transición gradual. Dado que la sociedad sin clases y la propiedad común son sinónimos, y dado que la producción de mercancías es un disparate basado en la propiedad común, esta ruptura (revolución) es en realidad la misma que la necesaria para pasar de una sociedad de clases a una sociedad sin clases. Ni las clases, ni el Estado, ni la producción de mercancías, ni el dinero pueden marchitarse gradualmente. No es más razonable suponer que el capitalismo de Estado podría transformarse gradualmente en socialismo que la suposición de los reformistas clásicos de que el capitalismo privado podría transformarse de esa manera.

Conclusión

La alternativa al capitalismo como sociedad ya existente a escala mundial es, para definirlo de forma algo negativa, un mundo sin fronteras, sin clases, sin estado, sin salario y sin dinero. O, más positivamente:

El nuevo sistema debe ser mundial. Debe de ser una comunidad mundial. El mundo debe considerarse como un solo país y la humanidad como un solo pueblo.• Todas las personas cooperarán para producir y distribuir todos los bienes y servicios que la humanidad necesite, cada persona, voluntaria y libremente, participando de la manera que sienta que puede hacerlo mejor. • Todos los bienes y servicios serán producidos únicamente para su uso,  y una vez producida, se distribuirán gratuitamente directamente al pueblo para que las necesidades de cada uno estén plenamente satisfechas. • La tierra, fábricas, máquinas, minas, carreteras, ferrocarriles, barcos y todas aquellas cosas que la humanidad necesita para continuar produciendo los medios de vida pertenecerán a todo el pueblo. (Philoren, énfasis de 1943 en el original)

Las opiniones pueden diferir legítimamente sobre si una sociedad así es factible o no. Esa es otra cuestión. Sin embargo, en aras de la claridad, sugerimos que quienes se presentan como críticos del capitalismo, pero consideran que la sociedad descrita anteriormente no es factible en un futuro inmediato, se abstengan de usar el término socialismo para referirse a cualquier sociedad en la que existan dinero, salarios y Estado. Ya existe un término perfectamente adecuado para referirse a tal sociedad: capitalismo o, según el caso, capitalismo de Estado. Simplemente confunde la cuestión al hablar del socialismo como algo distinto a una comunidad mundial sin dinero, sin salario ni Estado.

Notas

(1) Esto conduce a la suposición básica que el análisis económico hace sobre el mundo físico. Se asume que la característica fundamental del mundo económico, la característica que da lugar a problemas económicos en absoluto, es que los bienes son escasos. Muy pocas cosas en el mundo, salvo el aire, el agua y (en algunos países) la luz solar, están disponibles en cantidades ilimitadas. Es por la escasez que los bienes deben repartirse entre individuos. Si la escasez no existiera, entonces no habría sistema económico ni economía (Stonier y Hague, 1980, p. 3, énfasis en el original).

(2) La abundancia elimina el conflicto sobre la asignación de recursos, ya que por definición hay suficiente para todos, y por tanto no hay elecciones mutuamente excluyentes, no se pierde oportunidad ni hay coste de oportunidad. Se habrá alcanzado la edad de oro, un equilibrio comunista en estado estacionario. El cambio gradual, el crecimiento, será sencillo e indoloro. La tarea de planificar se convierte en una rutina sencilla; el papel de la economía está prácticamente eliminado. Por tanto, no hay razón para que varios individuos y grupos compitan o se apropien para su propio uso de lo que está libremente disponible para todos (Nove, 1983, p. 15). Entonces no habría bienes económicos, es decir, no habría bienes relativamente escasos; y apenas habría necesidad de estudiar economía o economizar. Todos los bienes serían bienes gratuitos, como solía ser el aire puro (Samuelson, 1980, p. 17, énfasis en el original).

(3) Las fuerzas productivas actuales son bastante insuficientes para proporcionar a toda la humanidad un confort actualizado (Mandel, 1968, p. 610). La necesidad de un periodo de transición se deduce precisamente del hecho de que, al día siguiente de la abolición del capitalismo, la sociedad sigue viviendo en una situación de relativa escasez de bienes de consumo. La asignación de bienes de consumo durante la época de transición del capitalismo al socialismo,debe por tanto realizarse esencialmente mediante el intercambio, es decir, mediante la compra y venta. Los bienes de consumo siguen siendo materias primas. Dejando de lado el salario social, la fuerza laboral se paga esencialmente en dinero. Por tanto, sigue existiendo un enorme sector monetario en la economía (ibid., p. 632, énfasis en el original).

(4) De la misma manera, incluso si las personas se limitaran estrictamente al intercambio de productos naturales, la existencia del dinero seguiría siendo indispensable en una sociedad socialista como medida de valor para fines contables y para calcular los ratios de intercambio (Kautsky, 1922, p. 318).

(5) . . . el análisis económico, que parte de cantidades que se miden de forma diferente y que termina en cantidades que se miden de forma diferente, nunca podrá reducirse a un único denominador común, especialmente no al trabajo del denominador común (Neurath, 1925, p. 74).

(6) No es imposible que el comunismo se haya establecido en los países socialistas antes de que los países capitalistas tomen el camino socialista (Mans Dreams, 1966, p. 227). El Partido mantendrá la posición de liderazgo en la sociedad comunista durante mucho tiempo, aunque sus métodos y formas de trabajo y su estructura cambiarán sustancialmente de forma natural. El Partido, la propia encarnación de todo lo progresista y organizado, seguirá existiendo incluso en las primeras etapas del comunismo, tras su victoria a escala mundial. A la sociedad comunista le llevarán muchos años e incluso décadas antes de que los nuevos mecanismos estén plenamente desarrollados y sean lo más efectivos posibles, antes de que se creen las condiciones para la desaparición del Partido. Este será un proceso largo y gradual (ibid., p. 233).