¿POR QUÉ LA IZQUIERDA SE OPONE AL ACCESO LIBRE?

‘La idea de que los socialistas quieren cosas gratis es la gran mentira del capitalismo. Los socialistas quieren que los frutos de nuestro trabajo se distribuyan equitativamente en lugar de permitir que diez ancianos acaparen la mitad de los recursos del planeta‘ (Entrada del Grupo de Facebook Debate Ancap vs. Ancom).

¿En serio? ¿Por qué los socialistas no querrían una sociedad en la que los bienes se distribuyan libremente? Esto es simplemente la extensión lógica de llevar los medios para producir esos bienes a la propiedad común. Si tienes que comprar esos bienes, eso implicaría la propiedad privada o seccional de esos medios.

Un encuestado de izquierdas incluso llegó a sugerir que el ‘libre acceso’ no era un principio marxista en absoluto: ‘nada sería libre en el socialismo’. Sin duda, los partidarios más entusiastas del capitalismo se sentirán aliviados al saber que sus críticos de izquierdas no tienen intención de implementar lo que el Manifiesto Comunista (1848) llamó la ‘abolición comunista de la compra y venta’.

El acceso libre a los bienes producidos por nuestro trabajo voluntario siempre ha sido fundamental para una visión marxista de una sociedad poscapitalista. Muchos anarquistas también han apoyado la idea, incluido Peter Kropotkin en La conquista del pan (1892).

Es cierto que el propio Marx no creía que fuera factible de inmediato el socialismo. Las escaseces continuas requerirían cierto racionamiento, por ejemplo mediante un sistema de vales de trabajo, una propuesta que muchos socialistas modernos consideran obsoleta. Sin embargo, sugirió Marx, el racionamiento acabaría dando paso al libre acceso, ‘después de que las fuerzas productivas también hayan aumentado con el desarrollo integral del individuo, y todas las fuentes de riqueza cooperativa fluyan más abundantemente’ (Gotha Programme Critique, 1875). Entonces se aplicaría el principio: ‘¡De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades!’

El problema es que hoy en día no se oye mucho hablar de esto en los círculos de izquierdas. En su mayoría, buscarás en vano cualquier referencia al objetivo revolucionario de una alternativa al capitalismo sin dinero, sin salario, sin clases y sin Estado: lo que significa ‘socialismo’ o ‘comunismo’ en términos marxistas clásicos.

Tales etiquetas se usaban indistintamente como sinónimos antes de que Lenin cambiara el significado de la primera al equipararla simplemente con la ‘fase inferior del comunismo’ (algo que luego tergiversó aún más al sugerir que mantendría un Estado y el trabajo asalariado). La redefinición de ‘socialismo’ por parte de Lenin funcionó políticamente para legitimar el programa bolchevique del capitalismo estatal, aprovechando las asociaciones positivas que el término ‘socialismo’ generalmente suscitaba en la época.

Surge la pregunta: ¿por qué esta extraña reticencia entre muchos supuestos ‘socialistas’ o ‘comunistas’ hoy en día a siquiera reconocer el objetivo revolucionario de una sociedad sin estado de mercado y sin Estado? ¿Es porque se sienten avergonzados de que esto pueda exponerles a la acusación de ser ‘utópicos’ o, peor aún, ‘idealistas’?

Bajo el hechizo del ‘realismo capitalista’ (término de Mark Fisher), es como si se sintieran obligados a formular sus programas políticos en términos que reconozcan pragmáticamente la insustituibilidad de categorías capitalistas como el dinero, los mercados y el trabajo asalariado. Sin embargo, ninguna revolución social ha tenido éxito conformándose servilmente con los valores y formas de pensar del statu quo.

Este es el problema de lo que se llama la Izquierda Dura. Su timidez y oportunismo —su deseo cobarde de parecer creíble ante un electorado (aún) abrumadoramente no socialista— la condenan perpetuamente al margen político. Porque si el objetivo es simplemente reparar el capitalismo en lugar de acabar con él, ¿por qué una mayoría no socialista querría votar por alguna pequeña secta trotskista cuando tiene la oportunidad de votar por algún partido reformista mucho más grande (y más elegible), como el Labour o quizás ahora los Verdes?

Confundiendo las aguas
Hubo un tiempo en que, posiblemente, el caso a favor de una sociedad genuinamente poscapitalista era más conocido y apreciado que hoy. Dos desarrollos principales enturbiaron considerablemente las cosas.

La primera fue el auge de los partidos socialdemócratas asociados a la Segunda Internacional (1889-1923), que defendían un ‘programa mínimo’ de reformas a corto plazo junto a un programa máximo de revolución social. Como era de esperar, este último fue abandonado, transformando estos partidos en entidades plenamente capitalistas.

La ‘izquierda blanda’ de hoy podría considerarse el resultado de este desarrollo. No tiene visión de un futuro más allá del capitalismo, solo una versión más humanizada del capitalismo.

El segundo desarrollo fue la aparición de varios regímenes capitalistas estatales que comenzaron con los bolcheviques en 1917. Aunque estos afirmaban ser ‘socialistas’ al redefinir convenientemente lo que significaba ‘socialismo’, tales regímenes conservaban todas esas características básicas que hacen que el capitalismo sea capitalismo. Sobre todo, un sistema de trabajo asalariado. El propio Marx hablaba del capitalismo como el ‘sistema salarial’. En Valor, precio y beneficio (1865), argumentó que los sindicalistas, en lugar de limitarse a una guerra de guerrillas contra los efectos del capitalismo, deberían usar su fuerza organizada como una ‘palanca para la emancipación final de la clase trabajadora, es decir, la abolición definitiva del sistema salarial‘.

¿Cómo ha avanzado el capitalismo estatal este objetivo siquiera una sola vez? Simplemente, no lo ha hecho. Sin embargo, todavía se encuentran izquierdistas que piden la nacionalización de las ‘alturas dominantes de la industria’ (esto, a pesar de que el colapso de la Unión Soviética en 1991 provocó cierta reflexión y llevó a algunos a gravitar hacia variantes menos estatistas del llamado ‘socialismo de mercado’).

Además, el ascenso de China como potencia económica, implementando un tipo diferente de capitalismo de Estado al llamado ‘economía planificada’ de la Unión Soviética, ha inyectado un nuevo vigor en el amor de la izquierda por el capitalismo estatal. Sin embargo, el amor es ciego, y ciertamente ha cegado a estos admiradores ante el hecho de que la China capitalista es uno de los países más grotescamente desiguales del planeta, con una generación de multimillonarios superada en tamaño solo por Estados Unidos. No hay más perspectiva de que China allane el camino hacia una sociedad poscapitalista que la de la Unión Soviética.

Entonces, ¿por qué estas personas siguen aferrándose tenazmente a este modelo capitalista estatal de transformación social, a pesar de que a veces hacen un discurso de palabra sobre el objetivo de una sociedad poscapitalista? La excusa habitual es que no se puede esperar saltar directamente del capitalismo a una sociedad postcapitalista. Pragmáticamente, debe haber una ‘transición’.

Un malentendido profundo
Superficialmente, esto no parece un punto irrazonable. Sin embargo, revela un malentendido profundo. Para entender por qué, debemos considerar cuáles son las condiciones básicas para establecer una sociedad poscapitalista.

En primer lugar, debemos tener la capacidad de producir lo suficiente para satisfacer nuestras necesidades razonables. Las carencias significativas, como se ha señalado, podrían hacer inviable el principio de libre acceso incluso después de que el capitalismo haya desaparecido.

Según el Manifiesto Comunista, antes de que el capitalismo desapareciera, serían necesarias ciertas medidas (capitalistas de Estado) para ‘aumentar las fuerzas productivas totales lo más rápido posible‘. Escribiendo en 1848, Marx y Engels percibían que el socialismo estaba lejos de ser una propuesta práctica en aquel entonces.

Sin embargo, a finales del siglo XIX, comenzaron a ver que las circunstancias habían cambiado. Esas medidas anteriores propuestas por ellos se consideraban ahora obsoletas debido a los ‘gigantescos avances de la industria moderna desde 1848’ (Prefacio de 1872). Como dijo Murray Bookchin: ‘Hace un siglo, la escasez había que soportarla; hoy debe aplicarse’ (Post-Anarchism Scarcity).

La otra condición previa para establecer el socialismo es que la mayoría de los trabajadores lo quiera y entienda lo que significa. No puede ser impuesto desde arriba por alguna vanguardia ilustrada. Quienes implementen una sociedad así también tendrán que operarla. ¿Cómo puedes hacerlo sin conocer las nuevas ‘reglas del juego’, sin abrazar las costumbres, valores y expectativas que este nuevo sistema social implicaría?

Esto es precisamente lo que debe implicar una auténtica ‘transición’: la gradual, aunque dolorosamente lenta, construcción de apoyo y conciencia de una alternativa genuina al capitalismo. Engels entendió esto perfectamente al argumentar en contra de la acción de minorías:

‘El tiempo de los ataques sorpresa, de las revoluciones llevadas a cabo por pequeñas minorías conscientes al frente de masas carentes de conciencia, ha quedado atrás. Cuando se trata de una transformación completa de la organización social, las propias masas también deben estar involucradas, deben haber comprendido ya lo que está en juego, por qué luchan, cuerpo y alma‘ (Introducción a las luchas de clase en Francia de Marx, 1895)

En realidad, ‘La Transición’ es algo en lo que ya estamos participando (aunque no hay garantía de que conduzca a un resultado exitoso). Sin embargo, no es ni puede ser lo que la Izquierda Dura imagina que es: una etapa hipotética lejana después de que el Partido de la Vanguardia haya tomado el poder.

Cualquier modelo para salir con éxito del capitalismo debe tener un destino claro que rompa completamente con el capitalismo. No se puede hacer esto si toda tu estrategia se basa en posponer y posponer perpetuamente lo que es crucial para que esto ocurra: promover la conciencia de lo que debería reemplazar al capitalismo.

La creencia de la Izquierda Dura de que ahora es inapropiadamente ‘utópico’ siquiera discutir una alternativa genuinamente poscapitalista es precisamente lo que garantiza que nunca habrá un momento adecuado para empezar a debatirlo. Mientras tanto, el capitalismo de Estado se promueve bajo el pretexto espurio de que de algún modo nos preparará para ir más allá del capitalismo. Eso pudo haber sido cierto a principios del siglo XIX, pero no ahora. Los regímenes capitalistas de Estado no están más cerca de una sociedad postcapitalista que cualquier otro régimen. Este es el gran engaño. La relación de la clase dominante con la clase trabajadora bajo el capitalismo de Estado es exactamente la misma que en cualquier otro lugar. Es el antagonismo de clase irreconciliable que existe entre el capital y el trabajo asalariado.

Imaginar que alguna clase dominante capitalista estatal renunciaría voluntariamente a su estatus de clase privilegiada facilitando la aparición de una sociedad sin clases es absolutamente ingenuo. De hecho, sin excepción, todos los regímenes capitalistas estatales promueven obsesivamente el nacionalismo burgués y el apoyo a su ‘patria socialista’.

Bajo el capitalismo, el nacionalismo es el formato ideológico universal que permite a una clase dominante desviar cualquier expresión de lucha de clases que de otro modo pudiera amenazar su dominio al postular una ilusoria relación común de intereses entre trabajadores y capitalistas: los llamados ‘intereses nacionales’. La susceptibilidad de la Izquierda Dura a estas tonterías no solo es evidente en su apoyo a la nacionalización; también se manifiesta en su disposición a alinearse con las llamadas ‘naciones oprimidas’ (y su burguesía compradora) frente a las ‘naciones imperialistas’.

Boxeo en sombras
El boxeo en la sombra en el que participa constantemente es especialmente evidente en su actitud hacia el reformismo. A pesar de todo su discurso sobre ‘reformas no reformistas’, en la práctica no hay diferencia entre la Izquierda Dura y la Izquierda Blanda en este sentido. El concepto trotskista de ‘demandas transicionales’, supuestamente diseñado para servir de puente entre lo mínimo y lo máximo programas, es todo lo contrario. Promover cínicamente demandas que sabes que el sistema es incapaz de conceder es más probable que genere una desilusión total que la conciencia revolucionaria.

No puedes engañar ni manipular a los trabajadores para que se conviertan en socialistas. Mientras algunos desprecian lo que llaman ‘propaganda abstracta’, la realidad es que no se puede lograr el socialismo sin que estos trabajadores sepan de qué va y lo deseen. Hablando claramente, eso significa hablar de ello.

Esto es lo que la izquierda ha mostrado notablemente reacia a hacer. Como se ha señalado, incluso parece avergonzada solo de pensar en hacer esto. A pesar de su fortuna en declive constante en las últimas décadas (con una o dos excepciones notables), la izquierda parece empeñada no en aprender de sus errores pasados, sino en reciclarlos.

Según Bhaskar Sunkara, editor fundador de la  revista Jacobina:

‘Cualquier política socialista democrática seria debe perseguir una política de ruptura con el capitalismo. No se puede alcanzar la abolición de la clase a través de una serie infinita de pequeñas reformas» (‘Reformar el capitalismo no es suficiente’, Jacobin 8 de junio de 2026).

Sin embargo, basta con mirar la letra pequeña para revelar algo totalmente distinto. La idea de Sunkara de un ‘socialismo del siglo XXI’ no es en absoluto poscapitalista. Los mercados, imagina, son una ‘gran herramienta para el socialismo’ (y para ‘coordinar una economía compleja’). El trabajo asalariado continuará en su ‘socialismo del siglo XXI’ y, por tanto, también en una sociedad dividida entre empleados y empleadores. No es de extrañar que el Estado, como herramienta institucional de dominación de la clase dominante, siga siendo necesario en una sociedad así.

A pesar de todos los adornos retóricos sobre una ‘política de ruptura’, las reflexiones de Sunkara se reducen simplemente a ‘negocios como siempre’. Lamentablemente, esto también podría decirse de la izquierda en general. Las buenas intenciones nunca serán suficientes para eliminar el capitalismo.

ROBIN COX

PARTIDO SOCIALISTA