CONCIENCIA DE CLASE Y NUESTRO TIEMPO FINITO

 

 

 

La mayoría de nosotros aquí ya entendemos que el problema fundamental no es si el capitalismo está administrado por la izquierda o la derecha, sino por el capitalismo mismo. Sin embargo, la mayoría de los trabajadores no ven la sociedad en esos términos. Trabajan, pagan sus facturas, se preocupan por sus familias y, naturalmente, tienden a considerar el mundo en el que nacieron simplemente tal como son las cosas.

Por eso no creo que ayude a descartar a los trabajadores que carecen de conciencia de clase como estúpidos o irracionales. El verdadero desafío es ayudar a la gente a cuestionar lo que el capitalismo nos ha enseñado a considerar normal.

Últimamente he estado pensando en esto desde algo muy sencillo: nuestras vidas son finitas, y nuestro tiempo es nuestra vida.

Bajo el capitalismo, la mayoría de nosotros debemos vender gran parte de ese tiempo finito simplemente para obtener los medios para vivir. Lo llamamos «ganarse la vida», pero también estamos regalando horas de la única vida que tendremos jamás.

Quizá esto proporcione otra forma de hablar sobre la conciencia de clase. Los trabajadores de todas partes comparten no solo su dependencia de los salarios, sino también una sociedad en la que gran parte de su vida finita está subordinada a las necesidades del capital.

Así que quizá una de las preguntas socialistas más sencillas que podemos hacer sea:

Si nuestro tiempo es nuestra vida, ¿quién debería controlarlo?

¿Por qué el capitalismo sigue pareciendo natural? Algo que a menudo me pregunto es por qué, tras generaciones de desigualdad, crisis económicas, guerras e inseguridad, la mayoría de los trabajadores siguen considerando el capitalismo como esencialmente la forma natural de organizar la sociedad.

La mayoría de los trabajadores saben perfectamente que algo va mal. Se quejan de salarios, alquileres, condiciones laborales, desigualdad y política. Pueden desconfiar de gobiernos y empresas. Sin embargo, cuando buscan soluciones, suelen volver a las mismas alternativas: un gobierno diferente, un líder más fuerte, más nacionalización, menos nacionalización, la izquierda, la derecha, el nacionalismo u otra reforma.

Quizá esta sea una de las mayores fortalezas del capitalismo: no exige que los trabajadores crean que todo es maravilloso. Solo les exige creer que no existe una alternativa realista al sistema básico en sí.

Eso me hace preguntarme si la conciencia de clase no empieza con tener todas las respuestas, sino con plantearse una pregunta diferente.

En lugar de preguntar, «¿Quién podría dirigir mejor el capitalismo?», quizá la pregunta debería ser:

«¿Por qué deberíamos seguir organizando nuestras vidas así?»

Al fin y al cabo, el capitalismo es algo que los seres humanos crearon y reproducen cada día. No es una ley de la naturaleza.

Si los trabajadores producen colectivamente la riqueza de la sociedad, ¿qué nos impide organizar colectivamente esa riqueza directamente para las necesidades humanas en lugar de para el beneficio?

Quizá la pregunta más interesante para nosotros no sea simplemente por qué los trabajadores no entienden el socialismo, sino qué tiene que cambiar en la forma en que la gente se ve a sí misma y a la sociedad antes de que el capitalismo deje de parecer inevitable.

Tus dos comentarios me hicieron pensar en una conexión interesante.

Quizá hagamos algo similar con la sociedad y con nuestras propias vidas. Confundimos fácilmente lo que nos hemos acostumbrado a lo inevitable.

El capitalismo puede parecer natural simplemente porque ya estaba aquí cuando llegamos. Nacemos en un mundo de salarios, dinero, empleadores, mercados y estados, y eventualmente estas instituciones pueden parecer casi tan naturales como el clima.

Pero son arreglos humanos, no leyes de la naturaleza.

Y esto conecta, para mí, con lo que escribiste sobre esperar a que la vida comience y luego mirar atrás con nostalgia a la vida ya vivida. Nuestro tiempo es finito. No podemos recuperar los años que han pasado.

Eso da a la cuestión del cambio social una urgencia adicional. Si esta es la única vida que tenemos, entonces aceptar que la mayor parte de nuestra vida despierta debe mantenerse organizada en torno a vender nuestro tiempo simplemente porque «así funciona el mundo» es algo notable de aceptar sin cuestionar.

Quizá la conciencia de clase comienza con una realización sorprendentemente simple:

Lo que existe no es necesariamente lo que debe existir.

¿Ha desaparecido la conciencia de clase? Entiendo el pesimismo, y quizás esta sea una de las preguntas más difíciles que deben afrontar los socialistas. El socialismo no puede ser creado por una minoría políticamente consciente en nombre de todos los demás. Requiere una mayoría que entienda y quiera una sociedad fundamentalmente diferente.
Pero me pregunto si deberíamos distinguir entre que la conciencia de clase haya desaparecido y que la conciencia de clase no haya logrado desarrollarse más allá de ciertos límites.
Los trabajadores siguen reconociendo los conflictos con los empleadores. Se organizan, hacen huelga, se quejan de la desigualdad y comprenden perfectamente que quienes poseen una enorme riqueza habitan un mundo muy diferente al de quienes dependen de los salarios. Lo que en gran medida falta es la conexión entre esas experiencias individuales y la comprensión del capitalismo como sistema social.
Quizá el mayor logro ideológico del capitalismo no haya sido convencer a los trabajadores de que el sistema es bueno. Muchos trabajadores piensan que es injusto, corrupto o disfuncional.
Su logro ha sido convencerles de que no hay nada más allá de ella.
Esa distinción importa. Si el
Si el capitalismo se considerara genuinamente satisfactorio, el caso socialista parecería casi desesperado. Pero millones de personas están insatisfechas con sus vidas bajo él. Simplemente buscan explicaciones y soluciones dentro del propio capitalismo: izquierda, derecha, nacionalismo, gobiernos más fuertes, líderes diferentes o reformas interminables.
Así que quizá el problema no sea la ausencia de insatisfacción, sino la ausencia de un marco diferente a través del cual esa insatisfacción pueda entenderse.
Y la historia debería hacernos cautelosos a la hora de asumir que la conciencia de hoy será necesariamente la conciencia de mañana. Los arreglos sociales que parecían permanentes para generaciones finalmente desaparecieron.
No hay garantía de que los trabajadores desarrollen conciencia socialista. La historia no nos debe nada.
Pero tampoco existe una ley que diga que la aparente aceptación actual del capitalismo debe durar para siempre.
Quizá esa sea la difícil posición que ocupan los socialistas: sin ilusiones de que la historia producirá automáticamente el socialismo, pero sin aceptar que la conciencia producida por el capitalismo hoy representa los límites permanentes de la conciencia humana.

Si todo estuviera muerto, no estaríamos teniendo esta conversación. Ahora entiendo mejor tu punto. No estás diciendo simplemente que los trabajadores siempre han carecido de conciencia de clase. Estás describiendo algo que has presenciado personalmente desaparecer durante tu vida: una cultura política de lectura, discusión y creencia de que la sociedad podría cambiar fundamentalmente.

No descarto esa experiencia. Quizá algo se haya perdido de verdad.

Pero aún dudo cuando dices que «todo está muerto», porque hay una contradicción en esa afirmación. Sigues llevando libros socialistas en tu coche. Sigues leyendo a Engels en restaurantes. Seguimos teniendo esta discusión. Y ninguno de nosotros nació con estas ideas.

Eso no demuestra que el socialismo esté a la vuelta de la esquina. Ni mucho menos. Tampoco garantiza que los trabajadores acaben desarrollando una conciencia socialista. No hay garantías en la historia.

Pero quizá deberíamos distinguir entre un retiro histórico y una imposibilidad histórica.

Aquí es también donde la finitud ha cambiado mi propia forma de pensar. Nuestras vidas individuales nos ofrecen una ventana muy pequeña para observar enormes procesos históricos. Si la conciencia retrocede durante nuestra vida, puede sentir fácilmente que la historia misma ha llegado a un callejón sin salida.

Pero el capitalismo no es naturaleza, y la conciencia actual no es necesariamente la conciencia humana permanente.

Quizá nuestra responsabilidad durante nuestro tiempo finito sea por ello mucho más modesta: comprender, cuestionar, discutir y transmitir algo.

Puede que nunca sepamos qué será de ella.

Después de todo, Marx y Engels tampoco vivieron para vernos tener esta conversación.

Quizá la conciencia no se desarrolle en línea recta. Leyendo tus diferentes comentarios, se me ocurre algo. Quizá a veces esperamos que la conciencia de clase se desarrolle en línea recta: el capitalismo se desarrolla, los trabajadores lo entienden mejor, la conciencia socialista crece y, finalmente, la sociedad cambia.

La historia claramente no ha funcionado así.

Puede haber largos periodos de retiro, nacionalismo, reformismo y apoyo a líderes que prometen administrar el capitalismo de forma diferente. Pero el fracaso de esas alternativas puede convertirse en parte del proceso de aprendizaje.

Un trabajador que una vez creyó que la nacionalización significaba socialismo podría acabar preguntándose por qué el trabajo asalariado, el dinero, la acumulación de capital y un grupo gobernante privilegiado permanecieron. Alguien que creía que un gobierno de izquierdas podía cambiar fundamentalmente la sociedad podría empezar a preguntarse por qué las mismas relaciones económicas básicas sobrevivieron al cambio de gobierno.

Por supuesto, nada de esto produce automáticamente conciencia socialista. La desilusión puede conducir igual de fácilmente al cinismo, al nacionalismo u otra ilusión política.

Pero sí sugiere que la conciencia no es algo fijo de forma permanente.

Esto conecta con algo en lo que he estado pensando respecto a nuestras vidas finitas. Juzgamos naturalmente el desarrollo social a través de las pocas décadas que tenemos disponibles. Cuando la conciencia se retira durante esas décadas, puede parecer que todo se ha perdido.

Pero el aprendizaje histórico no tiene por qué caber en una sola vida humana.

Quizá nuestra contribución sea simplemente seguir planteando la pregunta fundamental y transmitiéndola:

Si cada intento de gestionar el capitalismo de forma diferente acaba dejando a los trabajadores como asalariados, ¿deberíamos seguir buscando otra forma de gestionar el capitalismo — o empezar a considerar seriamente una sociedad más allá de él?

No tenemos que empezar de cero. Creo que este es un punto importante y conecta con lo que he estado intentando expresar sobre nuestras vidas finitas.

Ninguno de nosotros empieza de cero. Heredamos lenguaje, ciencia, historia y conocimiento de personas que vivieron antes que nosotros. Lo mismo puede ocurrir con la comprensión socialista.

Los trabajadores de hoy no tienen que repetir personalmente todos los experimentos políticos de los últimos dos siglos antes de descubrir sus limitaciones. Las generaciones anteriores ya han experimentado el reformismo, el nacionalismo, la nacionalización, el capitalismo de Estado, la guerra y los repetidos intentos de administrar el capitalismo en interés de los trabajadores.

Su experiencia puede formar parte de la nuestra.

Esto quizá da a una pequeña minoría socialista un significado muy distinto del de intentar liderar la mayoría. Su función no es hacer historia en nombre de los trabajadores, sino preservar, desarrollar y comunicar una comprensión que los propios trabajadores puedan examinar frente a su propia experiencia.

Y aquí es donde la finitud se vuelve importante para mí. Cada uno de nosotros tiene solo un tiempo limitado, pero la comprensión no muere necesariamente con el individuo que la adquirió. Puede transmitirse de una vida finita a otra.

Heredamos ideas de personas que nunca supieron que existiríamos. De la misma manera, algo que entendemos y comunicamos hoy puede ser útil para personas que nunca conoceremos.

Quizá esa sea una de las razones por las que lo que hacemos importa incluso cuando los resultados inmediatos parecen muy pequeños:

Nuestras vidas son finitas, pero la comprensión humana no tiene por qué empezar de nuevo con cada generación.

Sí, me gustaría intentarlo. La idea que quiero explorar es bastante sencilla: nuestro tiempo no es algo separado de nuestras vidas — nuestro tiempo es nuestra vida.

Bajo el capitalismo, los trabajadores tienen que vender su fuerza de trabajo, pero en un sentido muy real lo que entregamos es una parte de nuestra vida limitada. Esas horas nunca podrán recuperarse.

Eso plantea una cuestión que va más allá de los salarios y las condiciones laborales: si esta es la única vida que tenemos, ¿por qué debería organizarse gran parte de nuestro tiempo finito en torno a la acumulación de capital en lugar de en torno a las necesidades humanas?

Creo que ahí puede haber la base de un artículo socialista interesante. Lo pensaré.

Vidas finitas en un planeta finito. Creo que esto añade otra dimensión a lo que hemos estado discutiendo.

Cuando digo que nuestras vidas son finitas y nuestro tiempo es nuestra vida, no me refiero solo al nivel del trabajador individual. Nuestras vidas finitas también dependen de condiciones materiales que no creamos: aire, agua, tierra, otras especies vivas y un planeta habitable.

El capitalismo trata tanto el tiempo humano como la naturaleza de una manera peculiar. Nuestro tiempo aparece como tiempo de trabajo con un precio asociado, mientras que el mundo natural aparece en gran medida como recursos, propiedades e insumos para la producción. Sin embargo, ni la vida humana ni la naturaleza existen para el propósito de acumular capital.

Por eso la cuestión ecológica no puede separarse realmente de la cuestión social.

Una sociedad organizada en torno a una acumulación interminable se enfrenta a un mundo cuyos sistemas ecológicos tienen límites, mientras que cada uno de nosotros habita ese mundo solo durante un periodo finito de tiempo. La contradicción es llamativa: lo que se trata económicamente como un proceso interminable de acumulación depende de vidas humanas finitas y de un planeta con límites físicos.

Pero, como dices sobre la conciencia socialista, entender esto no surge automáticamente. La gente tiene que entender las relaciones sociales detrás de lo que experimenta.

Quizá la conciencia de clase signifique, por tanto, más que entender quién posee los medios de producción. También significa preguntarse qué estamos produciendo, por qué lo producimos, cómo lo estamos produciendo y qué está haciendo con las condiciones de la vida mismas.

Si nuestro tiempo es nuestra vida, y nuestras vidas dependen de este planeta, entonces tomar el control consciente de la producción es, en última instancia, algo mucho más grande que los salarios.

Se trata de decidir colectivamente qué queremos hacer con nuestro tiempo finito en una Tierra finita.

Ni siquiera el futuro está garantizado. Creo que esta es una matización importante a lo que dije antes sobre nuestras vidas finitas y el entendimiento pasajero de una generación a otra.

Pensaba en la finitud principalmente a nivel individual: no siempre estaré aquí, pero otros pueden seguir después de mí, igual que heredamos conocimientos y experiencias de personas que murieron antes de que naciéramos.

Pero estás señalando algo más profundo. No deberíamos convertir a las «generaciones futuras» en otro tipo de eternidad.

Tampoco están garantizados.

Eso en realidad fortalece, en lugar de debilitar, lo que entiendo con finitud. El futuro importa precisamente porque es vulnerable. Un planeta habitable, la civilización humana y la continuación de otras especies son cosas que deben mantenerse; no son promesas que nos hizo la historia.

Y el capitalismo introduce una contradicción particularmente peligrosa. Requiere acumulación y expansión continuas, mientras que los seres humanos viven vidas finitas en un planeta con límites ecológicos.

Esto no significa que la catástrofe sea inevitable, igual que el socialismo no lo es. Ninguna de las dos conclusiones se deduce automáticamente de la historia.

Pero sí significa que no podemos simplemente decir que si no se desarrolla la comprensión socialista en nuestra generación, otra generación llegará eventualmente. No hay garantía histórica de que la humanidad tenga tiempo ilimitado para aprender.

Quizá esto dé aún más sentido a lo que decíamos sobre transmitir el entendimiento de una generación a otra.

Nuestras vidas son finitas. Las condiciones que hacen posibles esas vidas son vulnerables. Y ni siquiera el propio futuro debe darse por sentado.

Para mí, eso no es un argumento para la desesperación. Es un argumento para tomar la serie presente

Sí, y creo que eso refuerza el punto sobre la finitud. No deberíamos tratar a la humanidad como si poseyera un tiempo infinito.

El socialismo no es inevitable, pero tampoco está garantizada la continuidad de la civilización. La guerra nuclear o la destrucción ecológica podrían eliminar las mismas condiciones en las que se podría crear una sociedad diferente.

Así que quizá la finitud se aplique a más de un nivel: nuestras vidas individuales son finitas, las condiciones que sostienen la vida humana son vulnerables y la historia misma no nos garantiza un tiempo ilimitado.

Eso no me lleva a la desesperación. Hace que lo que hacemos con el presente sea más importante.

Robert