Anton Pannekoek

Marxismo y psicología

Fuente:Marxismo vivo,Vol. 4 No. 1, febrero de 1938, pp. 21-30;
Transcrito: por Revolution Newspaper

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Ante la actual derrota del movimiento obrero en todo el mundo, los trabajadores militantes sienten una necesidad creciente de reorientación. Los principios de la lucha de clases están sujetos a una crítica radical. Planeamos formular y debatir las tendencias típicas de dicha crítica. A continuación se muestra una reflexión característica:

La teoría del antiguo movimiento obrero era racional y objetivista, pero las masas no actúan según sus necesidades económicas claramente inteligibles. Las ideologías, y no los intereses económicos, parecen ser el factor determinante en la mente de las masas. Es realista reconocer este hecho y crear las formas de propaganda y organización que corresponden a este conocimiento. Una investigación sobre los verdaderos motivos de la conducta de masas, con el objetivo de encontrar instrumentos para controlar y guiar esta conducta, debería por tanto convertirse en una parte principal de toda teoría de la lucha de clases. La psicología parece haber sido seleccionada para completar y reemplazar en parte el conocimiento «objetivo» que el marxismo nos ha dado.

A pesar de su creciente influencia, aún no existe una formulación teórica coherente de estas opiniones en la literatura radical estadounidense. En Europa, debido a la experiencia real del fascismo, encontramos muchos intentos de «completar» la teoría marxista de la lucha de clases mediante la «psicología social». Tomamos la teoría de algunos exponentes de la Escuela Freudiana como representativa de esta corriente teórica, porque los argumentos que presentan son, hasta ahora, los formulados de forma más clara e intransigente. Aunque nuestra crítica se limitará a una teoría específica, sus conclusiones se extienden al problema general indicado.

Porque las teorías que discutiremos se originan en estas reflexiones generales. Critican el marxismo oficial por considerar el desarrollo de la lucha de clases como dependiente mecánicamente de las «necesidades económicas» y por no considerar suficientemente la importancia del factor subjetivo en la historia. Es necesario, escribe Wilhelm Reich, uno de los fundadores del llamado movimiento Sex-Pol, reconocer las «ideologías como poder material». En 1932 al menos 30 millones de alemanes querían el socialismo, casi todo el país era anticapitalista, pero el vencedor era el fascismo, el salvador del capitalismo. «Esto no es un problema socioeconómico sino uno de psicología de masas». La «falta de comprensión de los factores psicológicos implicados» fue una de las principales razones por las que las organizaciones del movimiento obrero alemán no pudieron resistir al fascismo (Reuben Osborn). Por tanto, la psicología social analítica se considera «esencial para los marxistas». Elevará la calidad de la propaganda revolucionaria y la pondrá a nivel científic»».

I.

La psicología social analítica deriva sus concepciones y métodos fundamentales de la teoría de la conciencia humana que Freud desarrolló como base de trabajo para su terapia de las neurosis.

El descubrimiento genuino de Freud concierne al «inconsciente». Descubrió que debajo de toda conciencia hay una gran parte de nuestra mente de la que no somos conscientes en circunstancias ordinarias. El inconsciente contiene todo tipo de imágenes y deseos prohibidos. La parte biológica de la personalidad que se expresa en los deseos, Freud y la mayoría de sus discípulos se identifican principalmente con dos impulsos, uno de autopreservación y otro, un impulso sexual ampliamente concebido, el llamado «libido». Todo ser vivo está dominado por el «principio del deseo». Tiende a alcanzar la máxima satisfacción de sus impulsos. Los deseos son irracionales y amorales. No se guían por las posibilidades objetivas de la realización y no tienen concepción de lo que se considera correcto o incorrecto en la sociedad. El «principio del deseo» choca así con el «principio de la realidad», un conflicto que obliga a renunciar a la gratificación inmediata de los impulsos para evitar el dolor.

A diferencia de los impulsos de autopreservación, que en general solo pueden retrasarse por un tiempo relativamente corto, los impulsos sexuales pueden posponerse considerablemente. También pueden ser forzados al inconsciente (represión), o sus objetivos pueden ser sustituidos por otros objetivos en diferentes esferas de la realidad (sublimación). Mientras que los impulsos de autopreservación necesitan medios materiales para su satisfacción, las necesidades de lo que Freud llama libido pueden satisfacerse mediante el mecanismo de sublimación, por ejemplo mediante la fantasía. La clase dominante utiliza este mecanismo para dar a las masas el tipo de satisfacción emocional que está socialmente disponible. La facultad de los impulsos para adaptarse activa y pasivamente a las condiciones sociales es la principal preocupación de esta teoría sociopsicológica. La adaptación se logra mediante las partes racionales y principalmente conscientes de la mente, que actúan como una especie de organizador de la personalidad.

Freud distingue un aspecto adicional de la mente humana que llama el «superyó». Esta concepción es una de las partes más ambiguas de su teoría, pero dado que se considera especialmente importante para nuestro problema, no podemos evitar tratarla aquí. Freud designa su función principalmente como «conciencia moral y creador de ideales». El superyó se considera la proyección de la autoridad social en la personalidad, como la fuerza externa introvertida. El niño que crece en la familia se encuentra con la fuerza social en la persona del padre. Su razón no está suficientemente desarrollada para la adaptación; aún no es capaz de comprender racionalmente las posibilidades de dominar los obstáculos con los que sus deseos entran en conflicto. El niño erige en sí mismo, identificándose con los padres, una autoridad arbitraria que adorna con atributos de poder moral, no sometida a juicios racionales. Una vez que el superyó está establecido en la personalidad del niño, siempre se proyectará sobre las autoridades dominantes en la sociedad. El hombre atribuirá a las autoridades la cualidad de su propio superyó y de este modo las hará inaccesibles a la crítica racional. Así, creerá en su sabiduría y poder en una medida totalmente independiente de sus cualidades reales. Los atributos reales o propagandizados de las autoridades, a su vez, determinarán por el mismo mecanismo el contenido del superyó y se identificarán con él. A través de este proceso de identificación, los psicoanalistas explican cómo la religión, el Estado, los líderes y los demás fetiches sociales pueden tener una influencia tan tremenda. Tienen la misma función en la mente adulta que tuvieron el padre y la madre en la infancia. Y, así como el miedo al castigo del niño indefenso fue el factor decisivo en la formación del superyó en ese periodo, la existencia de la fuerza social directa es el factor decisivo en el crecimiento del superyó y su identificación con la autoridad social. Los mandatos irracionales del superyó perderían su poder, la parte racional de la mente humana triunfaría fácilmente si la fuerza social física dejara de funcionar.

Como la función del superyó solo puede entenderse profundizando en la historia vital de la personalidad, la estructura general de la personalidad es, según Freud, comprensible solo mediante un análisis del desarrollo de la vida instintiva por la que normalmente procede en su adaptación con la familia y la sociedad. Esta es otra fase de la teoría freudiana que resulta bastante extraña especialmente en la forma condensada aquí presentada. Solo una reproducción del material clínico haría manifiesta su prueba empírica. Sin embargo, los contornos aproximados de cómo las fuerzas psicológicas se rastrean hasta la infancia del individuo son bastante claros. El infante primero se ama a sí mismo, luego a sus padres. Freud caracteriza su estructura sexual en este segundo periodo con referencia al rey Edipo, que amó y se casó con su madre. Tras una etapa de homosexualidad, el desarrollo pasa a la heterosexualidad genital del adulto normal. Pero el niño puede no estar suficientemente libre de los lazos con uno de los objetos infantiles de su sexualidad. O bien sus emociones pueden estar fijadas allí, o bien, debido a experiencias desagradables en la vida adulta, pueden regresar a uno de los estados emocionales anteriores. La mayoría de las psicosis y rasgos de carácter anómalos tienen su raíz en el reconocimiento de necesidades emocionales que no se permiten entrar en la conciencia. Todos representan un retiro de la realidad. El método del psicoanálisis, al profundizar en la historia vital del paciente, le hace consciente de las causas inconscientes de su neurosis y así le ayuda a superarla.

Dado que el desarrollo principal de la vida instintiva tiene lugar en la infancia, la investigación sobre la estructura psicológica de la familia es uno de los principales propósitos de las teorías aquí discutidas. Las raíces de la moral y la religión en el hombre se reducen a las influencias de la educación. El carácter metafísico de la moral se disuelve así. Toda la ideología de la sociedad se reproduce en el niño durante sus primeros cuatro o cinco años. La familia se entiende como la agencia psicológica de la sociedad. Es la fábrica de ideologías.

Las diversas formas de reprimir sus impulsos emocionales en la familia burguesa hacen que el bebé sea tímido, susceptible a la autoridad y obediente; en una palabra, puede ser educado.

A través de la familia, la sociedad autoritaria produce el tipo de mente autoritaria. Es el resultado de un desarrollo incompleto de la vida emocional y de una debilidad del poder racional, ambos debido a supresiones en la infancia típicas de esa forma de sociedad. La actitud autoritaria se caracteriza por sus diferentes reacciones, dependiendo de si están dirigidas contra un individuo fuerte o débil. Si las personalidades pueden dividirse aproximadamente en dos tipos, uno es principalmente agresivo con los que ostentan el poder y simpatizante con los desamparados, y el otro simpatiza con los gobernantes y es agresivo con los oprimidos, entonces el tipo autoritario es un representante evidente de este último. Una de sus características es sufrir sin quejarse. Pero el hombre autoritario es ambivalente; ama y odia a sus dioses simultáneamente y por eso a menudo se rebela ciegamente contra el poder existente. Sin embargo, su revuelta irracional no cambia su estructura emocional ni la estructura de la sociedad. Simplemente sustituye una nueva autoridad por la antigua. La verdadera personalidad revolucionaria, en contraste con el tipo autoritario, es racional y abierta a la realidad; en otras palabras, representa al adulto adulto plenamente desarrollado que no se mueve por una combinación de miedo al castigo y el deseo de aprobación por parte de la autoridad paternal. Su heroísmo reside en el cambio del mundo material: el heroísmo del tipo autoritario en la sumisión al destino.

Cuanto más crecen las contradicciones en la sociedad, más ciegas e incontrolables se vuelven las fuerzas sociales, más catástrofes a medida que la guerra y el desempleo eclipsan la vida del individuo, más fuerte y extendida se vuelve la estructura emocional de la personalidad autoritaria. Su abolición final solo es concebible en la erradicación de la falta de planificación de la vida social y en la creación de una sociedad en la que los hombres ordenen su vida de manera racional y activa.

Así, los hallazgos de los psicoanalistas muestran que la planlezidad en economía produce y se reproduce por hombres cuyas estructuras psíquicas también carecen de plan. Están atados y sometidos a la clase dominante a través de fuerzas emocionales inconscientes y, por tanto, incontrolables, y mediante el poder irracional de los credos convencionales que ellos mismos erigieron. Solo la disminución de estos lazos irracionales, el aumento de la racionalidad, puede fortalecer la capacidad de los hombres para cambiar las condiciones sociales. Solo una especie de propaganda y organización que tenga esto en cuenta será capaz de lograr un verdadero efecto revolucionario. Mientras las masas toleren una propaganda compuesta por consignas ideológicas y organizaciones revolucionarias construidas sobre una lealtad ciega a los líderes, no se alcanza el nivel de conciencia de clase necesario para un cambio radical del orden dominante.

II.

Al considerar la descripción que hacen los psicoanalistas de la mente del individuo en el capitalismo, vemos que sus hallazgos no se oponen a la crítica a la sociedad dada por la teoría marxista. Como la crítica al psicoanálisis en sí misma no es nuestra preocupación aquí, nos limitamos a unas pocas observaciones sobre este punto. No cabe duda de que la hipótesis del superyó responde a muchas objeciones. A veces es poco clara e inconsistente en la propia presentación de Freud, pero contribuye a la investigación en el problema psicológico de la autoridad.

La concepción psicogenética de la personalidad humana con su disolución en un conjunto de impulsos y sus evidentes simplificaciones de estos impulsos también es objeto de crítica. Estas debilidades teóricas se deben a que la base de las observaciones clínicas sobre las que se ha construido el psicoanálisis es demasiado estrecha para interpretar las complejas actividades humanas y sociales que emprende para explicar. El psiquiatra práctico, al extraer sus generalizaciones audaces de un campo restringido de observaciones, a menudo simplemente extiende la actitud intelectual que tenía hacia su paciente. Esto es posible gracias a las condiciones de nuestra sociedad, que presentan un panorama similar al caso anormal en psiquiatría. Esta anomalía de la sociedad que los freudianos, con su método de investigación, encuentran reflejada en el individuo, es objeto del análisis marxista.

Sin embargo, las conclusiones de la teoría psicoanalítica tal y como las desarrollamos aquí no son aceptadas por la inmensa mayoría de sus seguidores. Ni Freud ni la mayoría de sus discípulos sostienen estos puntos de vista. Porque aceptan la sociedad burguesa como permanente, no creen en la posibilidad de cambiar la fuerza objetiva—relaciones que, como explicamos, son factores decisivos para la existencia de la estructura emocional. Oscilan entre una actitud burguesa progresista del siglo XIX y el pesimismo misantrópico de la sociedad autoritaria moderna. El propio Freud, así como muchos de sus discípulos más renombrados, tiende cada vez más a una actitud nihilista. Esto se debe en parte a la tendencia constructiva de la teoría psicoanalítica, que permite numerosas lagunas intelectuales.

Sin embargo, una interpretación coherente de la estructura emocional del hombre, basada en el psicoanálisis, solo puede conducir a una explicación materialista del individuo en la sociedad. Erich Fromm critica con justicia el paralelismo formalista que Freud traza entre la impotencia del niño en la familia y el adulto frente a las fuerzas sociales. Esto no es solo un paralelo, sino una interconexión complicada. No es la impotencia biológica del niño pequeño el factor decisivo en su necesidad específica de una forma específica de autoridad, sino la impotencia social del adulto, determinada por su situación económica, la que moldea la impotencia biológica del niño y que así influye en la forma concreta del desarrollo de la autoridad en el niño. Solo si se consideran suficientemente las influencias de las condiciones económicas sobre los impulsos libidinosos se puede interpretar adecuadamente el comportamiento mental del individuo.

Una psicología social que, sobre esta base científica, intente explicar las estructuras psíquicas sociales y comunes de los individuos en un grupo debe estar en consonancia con la interpretación marxista de la sociedad. La conformidad de sus resultados con la crítica revolucionaria de la sociedad no se deberá solo a la analogía general entre la persona neurótica y nuestra sociedad desorganizada. Porque, cuanto mayor es el grupo considerado, más son las experiencias de vida comunes de sus miembros, a partir de las cuales explica el comportamiento social, idéntico a la situación socioeconómica que es objeto de la teoría crítica de la sociedad.

En esta identidad reside la fortaleza de la psicología social analítica y su debilidad crucial. Es extremadamente cuestionable si los «resultados» obtenidos hasta ahora por esta teoría para explicar el comportamiento social son realmente el resultado de su investigación genuina. Parece más bien que el carro se puso delante de los caballos, que no es la psicología social la que sirve al análisis marxista, sino esta última la que ayuda a nuestra psicología a encontrar sus concepciones concretas. Y, de hecho, la interpretación crítica marxista de la existencia deshumanizada del hombre bajo el capitalismo conduce a una comprensión mucho más amplia de los rasgos y relaciones humanas que son decisivos para el cambio de la sociedad.

¡Pero, ¿hasta qué punto el marxismo oficial se ha alejado de esta tarea práctica! Los marxistas y los psicoanalistas marxistas compiten entre sí en intentos formalistas de demostrar que los «métodos» de sus respectivas «ciencias» son idénticamente «dialécticos». Pierden el tiempo en determinar los «paralelismos filosóficos entre la concepción materialista de la historia y el carácter dinámico y genético de la comprensión freudiana del individuo». La formación de síntomas en las neurosis se descubre como «dialéctica por naturaleza». «El ego actúa como un agente sintetizado»». El desarrollo de la libido se considera un «proceso en el que la acumulación de cambio cuantitativo a veces da lugar de repente a la transformación cualitativa». Cuán inútiles son tales discusiones, incluso desde un punto de vista científico limitado, ejemplificaremos en un caso que Osborn profundizó mucho. Se pregunta cómo el carácter no dialéctico de las representaciones conscientes es compatible con el «carácter básicamente dialéctico del pensamiento humano». Como solución al enigma, propone que los sueños, la expresión inalterada del inconsciente, forman el opuesto dialéctico del proceso de pensamiento despierto. La agencia racional fortalece la represión de las emociones al exagerar la incompatibilidad de sus tendencias dialécticas con los estándares conscientes. Porque la realidad suele no ofrecer gratificación incondicional de los impulsos, la razón humana exagera la dureza de la realidad y la presenta como rígida e inmutable para fortalecer la represión de los impulsos.

Determinar la estructura lógica de nuestro pensamiento cotidiano y la distinción entre cualidades primarias y secundarias en las ciencias naturales no es nuestro mecanismo emocional, sino la necesidad de ordenar el flujo de apariencias del mundo exterior con el propósito de dominarlo. Esta dominación es además posible solo en función de la adecuación de nuestras concepciones y de los objetos que captamos a través de ellas. Explicar la estructura de estas concepciones en términos de una formación de reacción contra los impulsos humanos es simplemente un disparate. La función de la estructura de las concepciones en las ciencias naturales, así como en nuestra vida cotidiana, debe explicarse principalmente en términos del propósito social que ambas deben cumplir.

Entendemos que la garantía de su carácter «dialéctico» es el billete oficial del Estado para que cualquier «ciencia» sea admitida en Rusia. Pero también, fuera de ese país y de sus sujetos aquí y en otros lugares, tales discusiones revelan la degeneración del marxismo hacia preocupaciones académicas. Por tanto, no nos extraña que John Strachey celebre esta parte de la exposición de Osborn como «su descubrimiento teórico más emocionante.»

III.

Los psicoanalistas sociales entienden la función práctica de su teoría como medio de «activar a las masas». Quieren ayudar en el desarrollo de la conciencia de clase formulando y articulando las necesidades emocionales de las masas. Como se preocupan especialmente por las necesidades sexuales, sostienen que es especialmente importante exponer la función social reaccionaria de la moral y la religión sexual. Con tal propaganda creen que podrán disolver las ideologías burguesas y así socavar «uno de los pilares principales del capitalismo: la disposición de las masas a soportar la supresión y explotación social». El destino de la revolución siempre lo decide la amplia masa «apolítica». La energía revolucionaria surge de la vida cotidiana. «Por lo tanto», proclaman, «politizad la vida privada, el mercado, el cine, los salones de baile, los parques lunares, los dormitorios, las boleras, los salones de billar!»

Aunque admiten que las relaciones socioeconómicas determinan la estructura de los impulsos de masa en el grado último, los psicoanalistas creen que la verdadera revolución de las masas debe preocuparse principalmente por la superestructura ideológica de la sociedad. Justifican esta opinión con su conocimiento psicológico del efecto estabilizador de clase de los lazos emocionales que unen a las masas a los líderes e ideologías dominantes. Están convencidos de que la tendencia actual hacia el fascismo sostiene empíricamente su teoría y propuestas reales.

En la sociedad liberal la autoridad estaba velada para el individuo. Su falta de libertad se le ocultaba por su aceptación de los fetiches de precios, propiedad y derecho como fuerzas naturales. Esa era la falsa conciencia que Marx tenía en mente cuando analizó el papel del fetichismo en la economía burguesa. Este disfraz desaparece cada vez más. La autoridad directa y brutal de las economías estatales totalitarias es la dirección en la que se mueve la sociedad actual. Fueron necesarios todos los esfuerzos de los marxistas para «desenmascarar», como Lenin la llamaba, la falsa conciencia, para mostrar el carácter fetichista de la igualdad legal, de la democracia burguesa, de la religión y, sobre todo, de la mercancía. Ahora, todos estos fetiches están cayendo, las masas no se apresuran a defender «su» democracia, «su» igualdad ante la ley, «su» libertad de intercambio en el mercado o ante Dios, o incluso «sus» líderes políticos. ¡Eso, nuestros psicoanalistas no pueden entenderlo! Debe de haber algo mal en la teoría marxista, razonan, y creen que esto ha descubierto en la tendencia «economista» del marxismo oficial.

No cabe duda de que diversas escuelas del marxismo contemporáneo se han unido a la clase dominante en la fabricación de ideologías. La tendencia objetivista en cierta dirección de este marxismo no es más que una expresión de su giro ideológico. Pero los psicoanalistas que aquí discutimos no están en absoluto justificados en su objeción porque es precisamente su incapacidad para reconocer la dependencia económica básica de los trabajadores de los dueños de los medios de producción lo que caracteriza sus opiniones. La aceptación de esta autoridad económica por parte de los trabajadores fue la relación básica del sistema liberal, así como la base de la sociedad totalitaria. Mientras las masas consideren necesaria esta autoridad en la producción, mientras no se rebelen contra ella, el liderazgo de la clase dominante permanecerá inquebrantable. No se negará que la existencia de lazos autoritarios irracionales sea también un factor que fortalezca la relación económica más profunda. Pero creer que ahora, cuando la fabricación de ideologías es cada vez más producto de agencias centralizadas con los medios técnicos más eficientes, creer que ahora mismo el esfuerzo principal debe centrarse en la agitación en el ámbito de la superestructura es invitar a un enfrentamiento con molinos de viento.

El cambio actual en la estructura socioeconómica produce una condición en la que la autoexplicación y justificación de la sociedad se convierte en una producción consciente, incluso en el capitalismo; y debido a que las contradicciones de la producción capitalista se intensifican a diario, las racionalizaciones ideológicas que las disfrazan se alejan cada vez más de la realidad. Justo ahora, cuando la apariencia parece más que nunca demostrar la «influencia material decisiva de las ideologías», la decisión depende totalmente de un cambio en las relaciones económicas. No solo es imposible, sino también innecesario luchar contra las agencias de propaganda de los gobernantes totalitarios con sus propias armas. Estas ideologías se desmoronarán tan rápido como ahora son aceptadas por las masas. Su incoherencia con la realidad se hará evidente abiertamente en el momento en que las masas se vean obligadas a enfrentarse al derrocamiento material de la sociedad. Más que nunca la teoría crítica debe preocuparse por este cambio material fundamental. Más que nunca esta teoría está atada al desarrollo de la conciencia de esa clase que ocupa las posiciones clave en el mecanismo de producción. Y la dirección de este desarrollo está prescrita por la necesidad de aclarar las cuestiones muy simples relativas a estas relaciones sociales básicas. En el momento en que los trabajadores tomen el control de los medios de producción, también controlarán la producción de propaganda. La producción de ideologías será reemplazada por la racionalidad sistemática y global de la autointerpretación pública. Las masas trabajarán en esfuerzo conjunto para desarrollar y clarificar los principios que determinarán la producción y organización de la sociedad.

El énfasis excesivo del factor sexual se hace especialmente evidente en el tipo de propaganda que propone el movimiento Sex-Pol. Pero aparte de eso, la ineficacia de su intento de vincular una propaganda radical a las necesidades emocionales de las masas se demuestra fácilmente con su propia teoría. Esta teoría indica que la estructura especial de los impulsos libidinosos que determinan la actitud de las masas hacia las autoridades depende totalmente de la fuerza social que estas autoridades representan. Por tanto, siempre serán capaces de utilizar el mecanismo de represión y sublimación para sus fines. Esta misma facultad de los impulsos sexuales para adaptarse a las condiciones sociales los hace mucho menos aptos para ser usados como palanca para propaganda revolucionaria que como impulsos de autopreservación. Ciertamente no creemos que el problema tan complejo de la conciencia de clase pueda interpretarse adecuadamente con una teoría simplificadora del impulso. Pero sobre la base de tal división formal de la vida emocional humana, el impulso de hambre tendrá mucha mayor influencia para cualquier insurrección que el impulso sexual fácilmente adaptable. Además, la teoría sociopsicológica enfatiza la importancia de la infancia, especialmente de los primeros cuatro o cinco años de vida, para el desarrollo del poder de las ideologías en el hombre. Si, por tanto, la disipación de las ideologías en las masas debe ser una condición para el derrocamiento de la sociedad, la conclusión lógica sería que primero debemos reformar la familia o, en otras palabras, revolucionar el jardín de infancia para lograr una revolución social. Esto sería incluso peor que la antigua y conocida ilusión socialdemócrata de que la revolución social presupone al «hombre revolucionario» que solo puede ser el resultado de un largo proceso de educación masiva.

La propuesta de los psicoanalistas conduce prácticamente a una propaganda de satisfacciones sustitutivas para ciertos impulsos que pueden ser suministrados dentro del marco de la sociedad capitalista. Esta propaganda política no es nueva. Siempre se ha utilizado en el antiguo movimiento obrero. Sus ideas fundamentales fueron la base de las enormes organizaciones para el canto, el senderismo, el baile, la gimnasia y todos los demás fines —excepto la preparación sincera para luchar contra el capitalismo— en las que casi todas las organizaciones obreras de Alemania participaron antes de 1933. Sin embargo, la verdadera función social de esta educación «revolucionaria» y sus logros prácticos se hicieron evidentes en el «Kraft durch Freude» (Fuerza a través de la alegría) de Hitler.

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