CONTRA LA IZQUIERDA

El PARTIDO SOCIALISTA DE GRAN BRETAÑA ha sostenido consistentemente que la ‘izquierda’, a pesar de sus afirmaciones de ser socialistas, son en realidad organizaciones reformistas más que revolucionarias, con nada más que un apego sentimental a la clase trabajadora. En el primero de una serie de artículos que ofrecen un análisis profundo de la izquierda, comenzamos con los orígenes históricos del izquierdismo. Los próximos artículos de la serie tratarán sobre bolchevismo, estalinismo y el Partido Comunista; trotskismo; sectarismo y principios, concluyendo con un vistazo al camino por delante.

1. ORÍGENES DEL IZQUIERDISMO

«Nuestra época, la época de la burguesía, posee… esta característica distintiva; ha simplificado la antagonía de clases. La sociedad en su conjunto se está dividiendo cada vez más en dos bandos hostiles, en dos grandes clases que se enfrentan directamente: la burguesía y el proletariado.» (Marx, El Manifiesto Comunista, 1848)

A LO LARGO DE LA HISTORIA REGISTRADA ha habido opresores y oprimidos, explotadores y explotados, gobernantes y gobernados. Marx y Engels no fueron los primeros en reconocer este antagonismo histórico de intereses, ni tampoco los primeros en buscar una sociedad futura basada en el igualitarismo. Los filósofos han buscado la ‘Buena Sociedad’ desde que existe la miseria humana. Sin embargo, a mediados del siglo XIX se desarrollaron condiciones que dieron lugar a la convicción de que la sociedad basada en la división de clases y la explotación podía acabar.

El auge del capitalismo industrial rompió las complejas relaciones de clase del feudalismo y creó dos clases: los capitalistas, que poseen los medios de producción y distribución de la riqueza y viven cómodos acumulando rentas, intereses y beneficios, y la clase trabajadora, que produce la riqueza de la sociedad a cambio de salarios y sueldos que equivalen aproximadamente al coste de la supervivencia. Durante la producción, los trabajadores son explotados produciendo un excedente superior al valor de los salarios y sueldos que se les pagan. Este sistema explotador, mediante el uso de nuevas invenciones tecnológicas y obligando a los trabajadores a gastar la mayor cantidad posible de trabajo por el precio pagado, creó el potencial para una abundancia de riqueza. Tal abundancia material es un requisito previo para una sociedad basada en la satisfacción de las necesidades humanas. Los frutos de este progreso tecnológico no beneficiaron a los productores de riqueza porque, bajo el capitalismo, la producción se realiza con vistas al beneficio y no al uso.

Fueron Marx y Engels quienes, al examinar las leyes económicas del capitalismo, pudieron ver una alternativa práctica a la sociedad de clases. Su concepto de socialismo (que no era en absoluto una formulación bien desarrollada) se basaba en que la clase trabajadora ganara el control de la máquina estatal y aboliera la propiedad de la riqueza por clase. La nueva sociedad se basaría en ‘una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno sea la condición para el libre desarrollo de todos’. El marxismo era esencialmente diferente en dos aspectos importantes respecto a otras filosofías políticas. En primer lugar, su teoría (para el socialismo) era inseparable de su práctica (lucha política). No se puede ser un marxista ‘inactivo’ más que un futbolista de sillón. En segundo lugar, el marxismo no pretende ser ‘en el interés de todos’ — es la expresión política del interés de la gran mayoría: la clase trabajadora.

¿Cuál fue la reacción de la clase trabajadora del siglo XIX ante sus nuevos medios de emancipación? La historia del movimiento obrero británico en esos años fue doble. Por un lado estuvo el surgimiento del movimiento sindical industrial para la defensa de los salarios y las condiciones de empleo, que ha culminado en el bien organizado movimiento sindical actual. Al otro lado estaba el movimiento político de la clase trabajadora, del que surgió el Partido Laborista.

En 1824 y 1825 se derogaron las Leyes de Combinación, que se aprobaron para impedir la organización de sindicatos durante la Revolución Francesa. En el segundo cuarto del siglo XIX, algunos trabajadores empezaron a darse cuenta de que los empleados tenían un interés común que proteger y que la derrota de un grupo de trabajadores podría evitarse mejor formando un sindicato de todos los trabajadores. En 1830, tras la derrota de la huelga de hiladores de algodón, John Doherty, un católico irlandés, fundó una unión general, la Asociación Nacional para la Protección del Trabajo, que afirmaba contar con 100.000 miembros en 1831. La NAPL defendía la producción cooperativa (fue precursora de las ideas modernas de control obrero), pero los intentos de organizar cooperativas por parte de sindicatos constituyentes, como el Sindicato de Constructores Operativos, fracasaron ante una serie de patrones patronales. La NAPL colapsó debido a divisiones que existían entre los trabajadores, astutamente fomentadas por los empleadores.

El siguiente intento de formar una Unión General fue liderado por el socialista utópico Robert Owen. En 1834 fundó el Grand National Consolidated Trades Union. Su importancia ha sido exagerada por los historiadores del trabajo; afirmaba tener 500.000 miembros, pero ciertamente era menos de la mitad. Una de las razones de su colapso fue la serie de patrones patronales de sus miembros en Derby, Leicester y Glasgow. Otra fue la intensificación de la acción estatal contra los sindicatos, como en el famoso caso de los mártires de Tolpuddle en 1834. El nuevo gobierno whig, que había apoyado la reforma parlamentaria en 1832, estaba ansioso por demostrar su lealtad a la clase dominante. Su supresión de la combinación obrera fue una muestra muy convincente de lealtad de clase. Los trabajadores, por el contrario, carecían de confianza y educación. Por lo primero, dependían del liderazgo de la clase media y, por lo segundo, eran fácilmente engañados, como se vio en 1832 cuando se amotinaron en las calles para dar derecho al voto a sus empleadores y en el fracaso del cartismo en la década de 1840. Los intentos fallidos de los trabajadores de formar una Unión General en la década de 1830 supusieron el inicio de la conciencia obrera. No obstante, no debe olvidarse que en la década de 1830 todavía había más zapateros que hiladores de algodón en Gran Bretaña y la concentración de trabajadores en vastos e impersonales lugares de empleo aún no se había experimentado plenamente.

En esta etapa de la historia del movimiento de la clase trabajadora, las ideas políticas adquirieron mayor importancia. Hasta ahora, la historia ha sido esencialmente la de trabajadores luchando por mejorar el precio de su fuerza laboral y sus condiciones. Una vez que esta lucha entró en conflicto con el Estado, como representante de la clase empleadora, surgió una cuestión política: ¿Hasta qué punto puede mejorar la clase trabajadora su posición dentro del sistema capitalista? Viéndolo desde un punto de vista burgués, el capitalismo tenía todo a su favor. Con la reforma progresiva y el desarrollo científico, parecía que el lujo de la clase dominante y la condición de la clase trabajadora podían mejorar infinitamente. Según el marxismo, el sistema contenía antagonismos de clase irreconciliables que estaban destinados a producir una miseria creciente para los trabajadores. La izquierda se encontró dividida entre estos dos análisis. Por un lado, afirmaban aceptar la crítica marxista del capitalismo, pero por otro se sentían tentados por el optimismo y la inmediatez del reformismo con su promesa de hacer que el capitalismo funcionara en beneficio de los trabajadores. Cada vez más, los líderes sindicales se convencían de la idea de que los sindicatos debían cooperar con el Estado. Pronto se sintieron atraídos por carreras parlamentarias en el Partido Liberal, que explotaba cínicamente el voto de la clase trabajadora.

A finales del siglo pasado, había dos organizaciones que afirmaban defender el socialismo: la Federación Socialdemócrata y la Fabian Society. Ambas organizaciones estaban formadas por líderes filantrópicos que veían a la clase trabajadora como incapaz de cambiar la sociedad por sí misma. Esto se oponía a las ‘Reglas Provisionales’ de Marx sobre la Primera Internacional, que establecían

«Que la emancipación de la clase trabajadora debe ser conquistada por la propia clase trabajadora.»

Ni las SDF ni la Sociedad Fabiana defendían el socialismo, sino la reforma del capitalismo. El socialismo fue aceptado como el ideal, pero la sinceridad del idealismo no sustituyó a los principios revolucionarios.

La SDF fue fundada en 1881 por un grupo de liberales desilusionados, liderados por H. M. Hyndman. Entre sus principales líderes estaban H. H. Champion, Eleanor Marx, Belfort Bax, Tom Mann y John Burns, ambos líderes de sindicatos cualificados, y William Morris, el artesano, poeta y principal contribuyente financiero de las SDF. Dentro de las SDF había ciertamente varios marxistas sólidos, pero, como organización, su efecto fue insignificante y su programa de reformas contradecía su afirmación de ser socialista.

La Sociedad Fabiana se basaba mucho más en la moral cristiana popular que en principios de naturaleza seria. Su lema describía su enfoque gradualista del cambio social:

«Al momento adecuado debes esperar, como Fabius hizo con mucha paciencia, cuando luchaba contra Aníbal, aunque muchos censuraron sus retrasos; pero cuando llegue el momento debes golpear con fuerza, como hizo Fabius, o tu espera será en vano y sin frutos.»

Las SDF y los fabianos no lograron ganar el apoyo masivo de la clase trabajadora. Al mismo tiempo, los sindicatos se volvían cada vez más efectivos, por ejemplo, en el éxito de la huelga de estibadores de 1889. Objetivamente, las perspectivas para el socialismo parecían bastante buenas. Engels, en un momento de entusiasmo excesivo, escribió que

«Las masas están en movimiento y ya no hay forma de detenerlas. Cuanto más tiempo esté represado el arroyo, más poderosamente romperá cuando llegue el momento.» (Marx y Engels sobre Britain, p. 523)

De hecho, quienes ven la historia como una serie de progresiones encontrarían extraño que al amanecer del siglo XX el flujo de conciencia obrera estuviera tan represado como siempre y que el momento que Engels predijo no diera señales de llegar. La historia no es simplemente el registro de los acontecimientos que ocurren cuando el momento es propio, sino que es tanto la historia del efecto de las ideas y los movimientos en las circunstancias materiales como la del entorno en hombres y mujeres.

El primer factor en el ascenso del izquierdismo fue el declive de la Primera Internacional. Marx había trabajado desde 1867 para que la Asociación Internacional de Trabajadores, la asociación internacional de sindicatos y organizaciones políticas progresistas, adoptara principios socialistas. Al principio tuvo que derrotar a los seguidores de Proudhon. Desde la década de 1870 hasta el colapso de la Internacional prevalecieron las doctrinas anarquistas de Bakunin y el marxismo fue rechazado. A pesar de la existencia de la Internacional, pocos sindicalistas británicos se convencieron del marxismo ortodoxo. Estaban más preocupados por limitar sus esfuerzos a la lucha industrial, que nunca podría cambiar fundamentalmente la causa de su opresión.

Más importante en el rechazo del marxismo fue el auge del Partido Laborista. Los pocos representantes independientes de los trabajadores elegidos para la Cámara de los Comunes después de 1867 pronto fueron vistos, en palabras de Joseph Chamberlain, como ‘simples buscadores y portadores para el partido gladstoniano’. Esta desilusión llevó a los sindicatos a considerar formar su propio partido político para defender sus intereses. El 13 de enero de 1893, en el Bradford Labour Institute, ciento veinte delegados de varias ramas de la SDF, la Fabian Society, el Partido Laborista Escocés de Keir Hardie y algunos sindicatos se reunieron para considerar la creación de un partido laborista independiente. El objetivo de su formación no era unir a los socialistas, sino defender a los sindicatos. Tras la derrota de la huelga de ingenieros en 1898, el TUC recibió una resolución del Sindicato de Empleados del Ferrocarril solicitándole que ideara formas y medios para asegurar el regreso de un mayor número de miembros laboristas al próximo parlamento.

Tras la aceptación de esta resolución por el Congreso Sindical de 1899, se celebró una conferencia el 27 de febrero de 1900 en el Memorial Hall de Farringdon Street, que nombró al Comité de Representación Laboral compuesto por dos miembros de la SDF, un miembro de la Fabian Society y siete sindicalistas. En las elecciones de 1900, el nuevo Partido Laborista Independiente presentó diez candidatos, de los cuales dos (Keir Hardie y Richard Bell) fueron elegidos. En las elecciones de 1906, tras el caso de Taff Vale en el que los huelguistas fueron discriminados legalmente, el número de miembros del ILP elegidos se triplicó.

Así que, a principios del siglo actual, los representantes sindicales ya estaban sentados en el parlamento. Seguramente, uno podría pensar, era mejor elegir al parlamento a personas que al menos estuvieran sentimentalmente apegadas a la clase trabajadora que a capitalistas declarados.

El historial de los últimos setenta años, tras seis gobiernos laboristas, ha demostrado lo contrario. El SPGB argumentó desde su formación (en 1904) que solo el socialismo puede ofrecer una solución a los problemas de la clase trabajadora. Los esfuerzos sindicales solo pueden proporcionar un éxito limitado y las reformas solo pueden eliminar aspectos del sistema y no el sistema en sí. El auge del Partido Laborista como expresión política del sindicalismo ha causado un daño incalculable al movimiento revolucionario por el socialismo

1. BOLCHEVISMO, ESTALINISMO Y EL PARTIDO COMUNISTA

«Ningún ejército en guerra puede prescindir de un Estado Mayor experimentado si no quiere estar condenado a la derrota. ¿No está claro que el proletariado puede aún menos prescindir de tal Estado Mayor si no quiere dejarse devorar por sus enemigos mortales? ¿Pero dónde está este Estado Mayor General? Solo el partido revolucionario del proletariado puede servir como este Estado Mayor. La clase trabajadora sin un partido revolucionario es como un ejército sin Estado Mayor. El Partido es el Estado Mayor General del proletariado.» (Stalin, Los cimientos del leninismo).

Vladimir Lenin tiene mucho que responder si se considera la confusión política de la clase trabajadora británica. Es habitual que quienes han leído poco o nada de Marx o Lenin hablen de «marxismo-leninismo» — un término sin sentido porque ambos cuerpos de pensamiento fueron resultado de diferentes influencias históricas y concepciones de la lucha de clases. El bolchevismo de Lenin fue producto de una sociedad semifeudal en la que la clase trabajadora estaba ampliamente superada en número por los campesinos recién emancipados de la servidumbre feudal. Marx había buscado que los trabajadores de los países capitalistas industrializados se organizaran por el socialismo. No es el propósito de este artículo explicar completamente la crítica socialista a la Revolución Rusa, sino examinar la teoría que Lenin propuso: el bolchevismo. Nuestro argumento no es contra los trabajadores y campesinos rusos desorientados en 1917, sino contra los sucesores modernos de los bolcheviques, que siguen defendiendo una teoría que ha demostrado obstaculizar más que avanzar la causa del socialismo.

¿Por qué entonces Lenin no era marxista? El centro de la teoría de Lenin era la creencia de que persuadir a la población rusa de la necesidad del socialismo tomaría quinientos años. Por ello, el programa para obtener el control democrático del Estado fue rechazado y reemplazado por un compromiso con la insurrección minoritaria seguida de una dictadura.

Consideremos las diferencias entre leninismo y marxismo en la cuestión vital de quién hace la revolución, la clase trabajadora, la abrumadora mayoría o la vanguardia. ¿Qué se debe hacer? Lenin afirma que

«No podía haber habido conciencia socialdemócrata entre los trabajadores. Tendría que ser traído desde fuera… La clase trabajadora, exclusivamente, por su propio esfuerzo, solo es capaz de desarrollar conciencia sindical…»

Esto es lo que Marx y Engels dijeron sobre ese vanguardismo arrogante:

«En cuanto a nosotros, en vista de nuestro pasado, solo hay un camino abierto para nosotros. Durante casi cuarenta años hemos enfatizado que la lucha de clases es el motor inmediato de la historia, y en particular que la lucha de clases entre la burguesía y el proletariado es la gran palanca de la revolución social moderna; por lo tanto, no podemos cooperar con quienes desean eliminar esta lucha de clases del movimiento. Cuando se formó la Internacional, formulamos expresamente el grito de batalla: La emancipación de la clase trabajadora debe lograrse por la propia clase trabajadora. Por tanto, no podemos cooperar con personas que afirman abiertamente que los trabajadores son demasiado poco educados para emanciparse y deben ser liberados de arriba por personas filantrópicas de la clase media.» (Carta al Partido Socialista Obrero Alemán, 17 de septiembre de 1879).

Desde el principio, el Partido Socialista de Gran Bretaña reconoció que la insurrección de octubre no conduciría al socialismo. A medida que salían pruebas de las condiciones en Rusia, se desarrolló nuestra crítica. En Gran Bretaña solo nosotros predijimos el resultado capitalista del Estado de la revolución, mucho antes de que el estalinismo fuera expuesto a regañadientes por ciertos sectores de la izquierda.

La revolución bolchevique fue aplaudida sin reservas por la izquierda en Gran Bretaña. Desde laboristas como Ramsay MacDonald hasta reformistas utópicos como Sylvia Pankhurst (editora del Women’s Dreadnought, que más tarde se convertiría en Workers’ Dreadnought) y antiparlamentarios como Hodgson y Bryan del Partido Socialista Británico, los bolcheviques eran vistos con una admiración incondicional. La destrucción de la Asamblea Constituyente, la aplastación de los socialrevolucionarios de izquierda y mencheviques, la anarquía del llamado comunismo de guerra, los ataques a los campesinos rusos… todas estas cosas no se registraron (o de lo contrario estaban justificadas) en la prensa de izquierdas.

En enero de 1919, los bolcheviques invitaron a partidos europeos y estadounidenses simpatizantes a formar una nueva, la Tercera Internacional. El Partido Laborista y el ILP rechazaron la invitación, ambos con la esperanza de revivir la Segunda Internacional reformista, que se había derrumbado cuando sus partidos apoyaron la guerra. El Partido Laborista Socialista, el Partido Socialista Británico y otros dos pequeños grupos de izquierda, la Federación Socialista de los Trabajadores y la Sociedad Socialista del Sur de Gales, apoyaron la formación de un Partido Comunista de Gran Bretaña de estilo bolchevique, que se fundó en agosto de 1920. El líder del ILP, Ramsay MacDonald, analizó las razones del apoyo dado a la nueva Internacional:

«La Tercera Internacional es el resultado de dos cosas: condiciones rusas…» y una lógica dogmática que convierte la política en una necesidad imaginada. El gran golpe de Estado en Rusia y su exitosa resistencia a toda Europa armada y financiera han despertado adecuadamente el entusiasmo de los demócratas de todo el mundo y han afectado especialmente a quienes han ingresado en los movimientos socialistas desde 1914. Les resulta imposible rendir homenaje al valor y la fuerza de voluntad de los líderes rusos y exigir que la reacción y el rencor europeos les dejen en paz, sin apoyar también a la Internacional de Moscú.» (De un editorial en la Socialist Review).

Al mirar ahora la imagen actual del Partido Comunista de Gran Bretaña, abiertamente reformista, proparlamentario y eurocomunista, uno podría olvidar fácilmente la militancia y el bolchevismo en los que se basaba originalmente. A pesar del cambio, el Partido Comunista siempre ha estado comprometido con tres principios: la creencia de que el método bolchevique de revolución y el régimen basado en la Unión Soviética deben ser imitados en Occidente; la reforma del capitalismo; la necesidad de liderazgo para cumplir los dos primeros objetivos. Su primer manifiesto electoral, publicado en 1929, indicaba la adhesión a los principios anteriores:

…. el Partido Comunista no es un mero partido parlamentario, sino el líder de los trabajadores en la guerra de clases en todas sus formas, ya sea que se manifieste en huelgas, elecciones, manifestaciones u otras formas. Reconocer que la clase trabajadora solo puede conquistar el capitalismo y convertirse en la clase dominante mediante la creación de sus propios instrumentos de poder (es decir, consejos obreros compuestos por delegados de las fábricas y la organización de masas de los trabajadores) y la imposibilidad de que la clase trabajadora capture y utilice el Estado capitalista … participa en elecciones, en la acción parlamentaria, en todas las formas de actividad política como medio para preparar a la clase trabajadora para imponer su voluntad…» (Nuestro énfasis)

Esta defensa de la virtud de los soviéticos llegó irónicamente en un momento en que el Partido Comunista de la Unión Soviética, bajo Stalin, estaba despojando a los soviets de cualquier poder que poseyeran.

En segundo lugar, sobre la reforma del capitalismo, el manifiesto de 1929 abogaba por ‘la jornada laboral de siete horas’, ‘pensiones de vejez no contributivas a los 60 años al menos equivalentes al salario cuando estaban empleados’, ’10 chelines por semana para adultos desempleados’, ‘un salario mínimo nacional de £4 a la semana’, ‘la abolición de las casas atadas’, ‘el aumento de la edad de salida escolar a 16 años’ y la abolición de la monarquía y la Cámara de los Lores’. ¡Esto viene del partido que critica al SPGB por no avanzar en setenta años! Su justificación para la lista estéril de demandas fue que

«La lucha por las reformas en el periodo actual conduce a la revolución.»

Cincuenta años después, la lucha por reformas —muchas de ellas las mismas demandas inútiles— sigue conduciendo a nada más que a la continuación del sistema capitalista. En tercer lugar, el manifiesto de 1929 proclamaba el compromiso del PCGB con el principio de liderazgo:

«Tiene como objetivo el liderazgo de la clase trabajadora en el derrocamiento del capitalismo.»

Durante las atrocidades estalinistas, los comunistas ortodoxos continuaron alabando el sistema soviético. Cuando los ponentes del SPGB afirmaban que no había socialismo en Rusia, nuestras reuniones a menudo se interrumpían; cuando criticábamos las purgas como instrumento de una dictadura brutal, nos llamaban trotskistas o fascistas. En la década de 1940, una rama del SPGB invitó al Partido Comunista a debatir y recibió una respuesta diciendo que

«El Partido Comunista NO tiene tratos con renegados, mentirosos, asesinos o asesinos.

El SPGB, que se asocia con seguidores de Trotski, amigo de Hess, siempre ha seguido una política que supondría un desastre para la clase trabajadora británica. Han vertido constantemente calumnias viles contra Joseph Stalin y el Partido Comunista, han contado mentiras sucias sobre el Ejército Rojo, el pueblo soviético y sus líderes, se han regodado del asesinato de Kirov y otros líderes soviéticos, han aplaudido las actividades destructivas de saboteadores trotskistas en la Unión Soviética y, en resumen, son agentes del fascismo en Gran Bretaña.

El CPGB se niega con disgusto a tratar con tales renegados. Los tratamos como víboras, para ser destruidas.»

El SPGB analizó revoluciones posteriores como la china y la cubana, que se basaron en el modelo bolchevique y fueron elogiadas por sectores de la izquierda, como pasos hacia el capitalismo estatal. La revolución china y la posterior discusión sino-soviética provocaron una división en el PCGB, con los llamados partidos comunistas marxista-leninistas apoyando a Mao mientras la corriente principal del partido permanecía leal a la política exterior del Kremlin.

En el primer artículo de esta serie se argumentó que la aparición del Partido Laborista supuso un golpe perjudicial para la conciencia política de la clase trabajadora británica. El nacimiento y la posterior actividad del Partido Comunista han añadido a esa confusión en una medida incalculable. Las falacias políticas que el Partido Comunista ha difundido han reforzado la complacencia de la clase dominante y han contribuido a la continua ignorancia política de la clase trabajadora

III. TROTSKYISMO

«El camarada Stalin, habiendo llegado a ser Secretario General, tiene una autoridad ilimitada concentrada en sus manos, y no estoy seguro de que siempre sea capaz de usar esa autoridad con suficiente cautela. El camarada Trotsky, por otro lado, como ya ha demostrado su lucha contra el Comité Central sobre la cuestión del Comisariado del Pueblo para las Comunicaciones, se distingue no solo por su capacidad sobresaliente, sino que personalmente es quizás el hombre más capaz del actual Comité Central…» (Testamento de Lenin, dictado entre el 23 y el 31 de diciembre de 1922)

La profecía de Lenin de que Stalin no sería capaz de usar la autoridad del Estado con la ‘suficiente cautela’ ha llevado a algunos leninistas a creer que, de no haber alcanzado el poder supremo tras 1929, el trágico fenómeno que los historiadores han llamado ‘estalinismo’ no habría ocurrido. Se afirma que las purgas políticas, la masacre de millones de campesinos en la lucha por la «colectivización», la prohibición de sindicatos efectivos, los campos de trabajo forzado, el pacto diplomático con los nazis fueron meros accidentes históricos, evitables si el ‘distinguido’ y ‘excepcional’ León Trotski hubiera salido con la suya. Pero las condiciones materiales, no los ‘Grandes Hombres’, hacen historia; no hay nada en los discursos o escritos de Lenin que indique que habría llevado a la Unión Soviética por un camino diferente, más humano, que el de sus sucesores. En sus últimos años, Lenin comenzó a darse cuenta de la imposibilidad de crear socialismo en un solo país. El capitalismo tenía que desarrollarse.

La euforia con la que la izquierda recibió la revolución bolchevique solo fue igualada por su notable silencio respecto a las atrocidades posteriores cometidas por la dictadura soviética; el Partido Comunista defendió a Stalin hasta el final. La pequeña voz del Partido Socialista de Gran Bretaña, que desde 1917 había afirmado que los bolcheviques solo podían construir el capitalismo de Estado, fue generalmente ignorada. La respuesta de la izquierda a las trágicas consecuencias del bolchevismo fue el trotskismo. En pocas palabras, el argumento trotskista era que los bolcheviques habían establecido un estado socialista, que desde 1929, cuando Stalin tomó el poder, la revolución había degenerado y la burocracia del partido había arrebatado el poder a las masas, y que si Trotski hubiera sucedido a Lenin como líder del estado soviético, esta degeneración no habría ocurrido.

Tras su expulsión de Rusia por oponerse a los demás líderes del Partido Comunista, Trotski ayudó a crear la llamada Cuarta Internacional. Al congreso fundacional asistieron veintiún delegados de once organizaciones, siendo la mayor el American Socialist Workers’ Party con 1.500 miembros. Los principales objetivos de la Cuarta Internacional eran oponerse al estalinismo y defender las llamadas ‘demandas transitorias’ (reformas). Aunque repudiaba a Stalin, se mantuvo fiel a Lenin.

El trotskismo fue un salvador ideológico para la izquierda, que lo utilizó para predicar la corrección de las tácticas bolcheviques, pero al mismo tiempo para desestimar su inevitable desenlace. Ya no era necesario recurrir a contorsiones teóricas absurdas para defender a Rusia; la nueva moda era llamar a Rusia un estado obrero degenerado y esperar que nadie preguntara qué es un ‘estado obrero’ ni la causa de su degeneración de una etapa de evolución histórica a una etapa anterior.

Hoy, a medida que el Partido Laborista se expone cada vez más como una herramienta de la clase dominante, y el Partido Comunista está en declive, el elemento más vociferante de la izquierda británica es el trotskismo. Vale la pena considerar quiénes son los trotskistas, qué representan y dónde, si es que lo son, se diferencian de la izquierda tradicional. Un folleto reciente publicado por Big Flame titulado ¿La revolución inconclusa?—Una crítica al trotskismo contiene un glosario de nada menos que catorce grupos trotskistas británicos existentes. Para referencia factual, a continuación se muestra una versión abreviada.

1. Liga Socialista Revolucionaria. Papel: Militante. Controla a los Jóvenes Socialistas del Partido Laborista. Oficialmente no existe.
2. Grupo Marxista Internacional. Artículos: Desafío Socialista e Internacional. Sección oficial británica de la Cuarta Internacional.
3. Partido Revolucionario de los Trabajadores. Periódico: Newsline (diario). Dirigido por la actriz Vanessa Redgrave.
4. Papeles del Partido Socialista de los Trabajadores (anteriormente International Socialists): Socialist Worker y Socialist Review. No forma parte del trotskismo convencional. Afirmación de que Rusia

era socialista, pero se convirtió en capitalista estatal bajo Stalin.

5. Liga Comunista Internacional. Artículo: Acción de los trabajadores.
6. Liga Socialista Obrera. Periódico: Workers Press.
7. Liga de Trabajadores. Periódico: Noticias de los Trabajadores.
8. Grupo Comunista Revolucionario. Periódico: Comunista Revolucionario.
9. Liga para la Acción Socialista.
10. Corriente marxista revolucionaria.
11. Cartistas. Artículo: Cartista. Existe dentro del Partido Laborista.
12. Obrero marxista.
13. Partido Revolucionario de los Trabajadores. Partidarios de Posadas en la Cuarta Internacional.
14. Tendencia marxista revolucionaria. Seguidores de Pablo en la Cuarta Internacional.

Sería erróneo imaginar, a partir de esta lista, que el trotskismo es una fuerza política significativa. La mayoría de las organizaciones listadas son pequeñas sectas inactivas, poco importantes en términos de propaganda y efecto en el pensamiento de la clase trabajadora. Se ha intentado unirlos, pero las conferencias de unidad suelen haber provocado aún más divisiones.

Aunque el trotskismo claramente no puede examinarse sobre la base de un solo grupo, ciertas características unen a todos los grupos trotskistas. En primer lugar, están comprometidos con el concepto obsoleto del bolchevismo.

No ven la revolución como una que involucra a la gran mayoría de la clase trabajadora, sino como un pequeño asunto conspirativo en el que el partido conduce a las masas al derrocamiento violento del Estado existente.

En segundo lugar, los trotskistas tienen una actitud bolchevique hacia la democracia política. No solo sus organizaciones se basan en un centralismo democrático leninista, por el cual el poder fluye desde la dirección hacia abajo, sino que su actitud ante la revolución es antidemocrática:

«Un programa como el que aquí se describe no será legislado por el parlamento. Aunque no tenemos objeciones a enmarcar ninguna de estas demandas para que se aprueben en el parlamento, sabemos que esta institución está ahí para servir al capitalismo, no para presidir su destrucción. Solo una movilización masiva del movimiento obrero puede lograr estas demandas. Solo cuando esta movilización masiva sea capaz de sumir al Estado y al parlamento en el caos y cuando los comités establecidos por el movimiento de masas hayan tomado el control por su cuenta, será realmente posible poner en orden las cosas. La forma más probable de tal lucha en Gran Bretaña, pero no necesariamente la única, sería una huelga general.» (Grupo Marxista Internacional Socialismo Revolucionario—Por qué y cómo, p. 19)

En tercer lugar, aceptan la concepción leninista del socialismo (la dictadura del proletariado) como ‘la primera etapa’ del comunismo. Rechazan la afirmación del SPGB de que el socialismo y el comunismo significan ambos una sociedad sin Estado, sin propiedad ni clases que puede alcanzarse de inmediato. Según Socialist Worker

«El socialismo es la nacionalización de la tierra, los bancos y las principales industrias sin compensación y bajo control obrero.»

En cuarto lugar, los trotskistas son reformistas y abogan por una lista de lo que Trotski llamó ‘demandas transitorias’. Estas van desde demandas de salario mínimo hasta asesorar al Gobierno sobre cómo gestionar la política exterior.

Una quinta característica es que todos aconsejan a los trabajadores que voten al Partido Laborista en época electoral. A pesar de su reconocimiento declarado de que el Labour es un partido capitalista, acuden constantemente en ayuda de los Callaghan y los Healey en el momento crucial. Por ejemplo, Red Weekly, entonces periódico del IMG, declaró antes de las elecciones de febrero de 1974 que

«Por supuesto, esta elección no es irrelevante. Una victoria tory significaría que la clase trabajadora estaba dividida y dudaba en entrar en lucha… Una victoria laborista demostraría que la clase trabajadora estaba unida contra los tories y crearía expectativas entre todos los sectores de trabajadores que podrían convertirse rápidamente en acción masiva. Por eso decimos APLASTAD A LOS TORIES EN TODOS LOS FRENTES — VOTAD AL LABORISMO, PERO CONFIAD EN VUESTRAS PROPIAS LUCHAS.»

Lo que en términos sencillos significa: Vota Labour. Bueno, la clase trabajadora eligió dos gobiernos laboristas en 1974, uno en febrero y otro en octubre. Uno esperaría que Red Weekly estuviera doblemente jubiloso. No es así:

«Lo que estas elecciones han demostrado es que la clase trabajadora no debe depositar confianza en el Partido Laborista.» (12 de octubre de 1974)

El trotskismo podría verse como una síntesis de la política de los partidos Comunista y Laborista. Refleja al Partido Comunista temprano en su aparente militancia, su repetición de eslóganes vacíos y su vanguardismo. Sigue el camino del Partido Laborista en su reformismo y completa deshonestidad. El trotskismo no tiene nada que ofrecer a la clase trabajadora

I.V. SECTARISMO Y PRINCIPIOS

Que, dado que todos los partidos políticos no son más que la expresión de intereses de clase, y como el interés de la clase trabajadora es diametralmente opuesto a los intereses de todos los sectores de la clase dominante, el partido que busca la emancipación de la clase trabajadora debe ser hostil a todos los demás partidos (Declaración de Principios del Partido Socialista de Gran Bretaña, Cláusula 7)

Los primeros artículos de esta serie trazaron la historia de las principales corrientes de la izquierda británica: el Partido Laborista, el Partido Comunista y los trotskistas. Hemos intentado mostrar cómo cada uno de estos movimientos ha fracasado en representar el verdadero interés de la clase trabajadora; por muy bienintencionados que fueran ciertos líderes, sus políticas llevaron a la continua explotación de la clase trabajadora. El único partido en Gran Bretaña con un compromiso de principios con el socialismo es el Partido Socialista de Gran Bretaña. Para entender por qué es así, necesitamos examinar su origen.

Los fundadores del Partido Socialista en junio de 1904 fueron antiguos miembros de la Federación Socialdemócrata. Habían aprendido su marxismo de las SDF, que al menos hacían un homenaje de palabra a las ideas desarrolladas por Karl Marx y Frederick Engels. El programa SDF tenía como objetivo

«El establecimiento de una condición libre de sociedad, con igualdad de derechos sociales para todos y la emancipación completa del trabajo.»

Sin embargo, su objetivo revolucionario estaba subordinado a un programa de paliativos (un programa mínimo) que debía implementarse mientras se cumplía el objetivo a largo plazo. Este doble programa fue la razón del fracaso de las SDF como partido obrero. La defensa de la revolución social y las demandas de reforma social no pueden ir de la mano. Una vez que empiezas a sacrificar, la abolición inmediata del capitalismo para aliviar sus males y el socialismo son rechazados. Un partido ‘revolucionario reformista’ es como un equipo de trabajadores enviados a demoler un edificio que se dedica a pintar sobre las grietas de la pared y reparar los agujeros del techo. Las mujeres y los hombres que abandonaron las SDF para formar el SPGB fueron los primeros en aprender esta lección; al hacerlo, incluso rechazaron la creencia de toda la vida de Marx de que los socialistas debían apoyar ciertas reformas legislativas.

Estas mujeres y hombres empezaron a hacerse oír dentro de las SDF, pero fueron desestimados como imposibles y varios fueron expulsados. A principios de 1904 formaron un Comité de Protesta y celebraron una conferencia en el Ayuntamiento de Shoreditch para discutir plenamente sus desacuerdos con las SDF. Emitieron un folleto sobre sus desacuerdos que fue firmado por ochenta y ocho miembros y exmiembros de las SDF. En mayo, una reunión en Battersea resolvió formar un nuevo partido comprometido exclusivamente con el socialismo. El domingo 12 de junio, en el Printers’ Hall de Bartlett’s Passage, cerca de Fetter Lane, Fleet Street, se celebró la reunión inaugural del nuevo partido, en la que se adoptó la Declaración de Principios que aún se mantiene hoy. Un folleto emitido en 1905 (reproducido en el Socialist Standard de junio de 1974) da una clara indicación de la postura adoptada por el nuevo partido:

«¡SIN COMPROMISOS! ¡NADA DE ROBAR VOTOS! ¡NADA DE COMERCIO POLÍTICO! No las llamadas reformas. No son supuestos panes medios. Estos no tienen un valor serio desde el punto de vista de la clase trabajadora. Los partidos que intentan conseguir apoyo para las «reformas» y los «medios panes» están engañando a la clase trabajadora, desperdiciando su fuerza y retrasando su desarrollo. Todos son enemigos de la clase trabajadora, sea como sea que se llamen a sí mismos — Partido Liberal, Partido Socialdemócrata, Partido Tory, Partido Laborista Independiente, Iglesia Laborista o lo que sea.

El SOCIALISMO y el socialismo por sí solos ofrecen una vía de escape de la inseguridad, la penuria y la miseria que resultan del robo de la clase trabajadora. No servirá de nada más.»

Durante tres cuartos de siglo, esa ha sido la posición del SPGB. La izquierda ha defendido reformas, ha aconsejado a los trabajadores aceptar el ‘compromiso’ con sus enemigos de clase y votar por el Labour.

La izquierda se ha opuesto amargamente a los principios coherentes del SPGB. Nos han llamado ‘utópicos’ por imaginar un futuro basado en un conjunto completamente nuevo de relaciones sociales; Nos han llamado ‘filósofos de sillón’ por aconsejar a los trabajadores a pensar y no simplemente a seguir; y nos han llamado ‘sectarios’ por negarnos a unirnos a las diversas campañas reformistas de la izquierda. Examinemos este término: sectarismo.

Poco antes de la formación del SPGB, Lenin estaba escribiendo su obra ¿Qué se debe hacer? en la que afirmaba que solo a través del liderazgo profesional de la intelectualidad educada podría la clase trabajadora desarrollar la conciencia necesaria para el socialismo. Así, Lenin veía al partido revolucionario como una vanguardia, poseedora del conocimiento que emanciparía al proletariado políticamente ignorante. Este concepto del partido fue heredado de los narodniks rusos del siglo XIX a quienes Plekhanov y Engels, como marxistas, se habían opuesto. El concepto leninista de vanguardia revolucionaria ha sido una característica común de los partidos de izquierdas.

La visión del SPGB sobre el partido es radicalmente diferente. Nuestro papel no es liderar, sino ser utilizados como instrumentos para establecer el socialismo por una clase trabajadora políticamente consciente. Debe ser democrática, sin líderes; debe estar formada por socialistas conscientes, no por seguidores parecidos a ovejas; debe ser de principios, no oportunista. Sin embargo, la función del Partido Socialista no es la de una secta. Los miembros del partido no deben quedar al margen de los asuntos sociales como una élite ilustrada, sino que deben presentar el caso socialista ante sus compañeros trabajadores en todas las situaciones posibles. Un sindicalista que explica la explotación inherente al sistema salarial, un miembro de una asociación de inquilinos que sostiene que los ayuntamientos son impotentes para resolver la escasez e insuficiencia de viviendas dentro del sistema de beneficio, el miembro de una sociedad de debate que defiende la revolución: estos son los verdaderos revolucionarios, no los «hombres de acción» que siempre están huyendo y nunca abandonan el mismo lugar.

El SPGB no es una secta, sino un partido revolucionario que se adhiere rígidamente a sus principios. Esto es el error de la izquierda con el sectarismo. ¿Cuántas veces en nuestra historia nos han pedido unirnos a esta u aquella campaña para una u otra reforma urgente? ‘Unidos nos mantenemos, divididos caemos’, nos dicen. ‘Olvidemos nuestras diferencias. Todos queremos el mismo final. Si todos nos unimos, pensad en lo efectivos que podríamos ser’.

Para quienes no entienden la naturaleza del capitalismo, hay un sinfín de problemas urgentes que exigen soluciones inmediatas. Veamos uno que está de moda actualmente: la Campaña por el Derecho al Trabajo, que ha sido organizada principalmente por el superoportunista Partido Socialista de los Trabajadores. El capitalismo está en crisis. Hay un millón y medio de trabajadores desempleados. La vida para los desempleados es dura. Así que… exigir el derecho a trabajar, a ser explotado por un capitalista. Para el no marxista, la lógica y la urgencia de esta demanda son incuestionables. «¿Cómo puede el SPGB ser tan pesimista como para decirnos que el capitalismo solo emplea trabajadores cuando es rentable? Al menos estamos intentando hacer algo con los desempleados», gritan nuestros indignados opositores. Lo que no reconocen es que estamos haciendo algo respecto al desempleo — lo único que los socialistas pueden hacer: defender la abolición del trabajo asalariado. «Pero», replica nuestro amante del empleo, «eso llevará demasiado tiempo conseguirlo». Mientras tanto…» Pero recordamos a nuestros opositores de izquierdas: la legislación de reforma no ha erradicado ni un solo problema de la clase trabajadora en los últimos setenta años. En lugar de luchar por lo imposible, ¿por qué no unirse a nosotros y hacer que el logro del socialismo sea una práctica inmediata? «Solo sois sectarios», responde la izquierda, «más interesados en vuestro partido que en los desempleados». Y luego volvemos al punto de partida. ¿Puede ser que la izquierda haya puesto patas arriba el lenguaje para que quienes apoyan a sectores de la clase trabajadora en campañas reformistas inútiles que a menudo enfrentan trabajador contra trabajador, sean revolucionarios, mientras que quienes defienden la unidad de todos los trabajadores sean sectarios? Marx, en El Manifiesto Comunista, distingue a los comunistas (o socialistas) de otros partidos apoyados por la clase trabajadora en que

«1. En las luchas nacionales de los proletarios de los distintos países, señalan y ponen en primer plano los intereses comunes de todo el proletariado, independientemente de toda nacionalidad.

2. En las diversas etapas de desarrollo por las que debe pasar la lucha de la clase trabajadora contra la burguesía, siempre y en todas partes representan los intereses del movimiento en su conjunto.»

Si no nos unimos a campañas específicas de reforma, nos preguntan por qué no enterraremos nuestras diferencias con los ‘otros’ partidos de la izquierda y formaremos una única organización de masas. La pregunta se basa en un malentendido, ya que el SPGB no es de izquierdas. ¿Por qué deberíamos nosotros, un partido socialista con un objetivo claro de destruir el capitalismo, unirnos a quienes quieren que el sistema funcione eficazmente? Es como si nos pidieran unirnos a los tories y al Frente Nacional. Cuando se examinan las políticas de nuestros opositores, se observa que la izquierda y la derecha están unidas en una aceptación fundamental del sistema salarial, los beneficios, la propiedad de clase y el gobierno.

Rechazamos cualquier oferta de la izquierda para unirse a nosotros en cualquier asunto. Ciertamente, estamos a favor de un debate político continuo entre todos los partidos y grupos políticos, pero no puede haber una plataforma unificada. Solo aquellos trabajadores que compartan nuestra comprensión del socialismo, incluido el método democrático de su establecimiento, serán admitidos como miembros de este partido.

El capitalismo no es un sistema social que dependa de que los seres humanos actúen conforme a principios honestos. Al contrario, la política bajo el capitalismo se asocia con el elitismo, el engaño y la criminalidad. Los principios políticos deben ser suscritos nominalmente y luego descartados en nombre del pragmatismo. Solo el movimiento por el socialismo depende absolutamente de una aceptación rígida de los principios políticos. Examinemos el historial de los partidos de la izquierda y luego consideremos el del Partido Socialista de Gran Bretaña. Entonces quedará claro por qué el SPGB mantiene su hostilidad hacia todos los demás partidos

EL CAMINO POR DELANTE

«La clase trabajadora inglesa se había ido desmoralizando cada vez más por el periodo de corrupción desde 1848 y finalmente había llegado al punto en que no era más que la cola del «gran partido liberal», es decir, de sus opresores, los capitalistas. Su dirección había pasado completamente a manos de líderes sindicales venales y agitadores profesionales.» (Carta de Marx a Liebknecht. 11 de febrero de 1878)

Leyendo lo anterior, la reacción inmediata es que las cosas no han cambiado mucho. La clase trabajadora sigue apoyando a sus opresores, pero hoy el partido que pretende defender a los trabajadores es el Labour, no el Liberal. Los burócratas sindicales profesionales, con sus contratos sociales y acuerdos de productividad, siguen intentando manipular a los trabajadores. La lección de la Primera Internacional aún está por aprender: que la clase trabajadora debe emanciparse. A simple vista, parecería que el socialismo es una perspectiva lejana. Pero de hecho, hay pruebas que sugieren que algunos rechazan las políticas de la izquierda, aunque no se estén volviendo hacia el socialismo. Que quede claro que no recomendamos a los trabajadores abandonar la ideología de izquierdas para girarse hacia la derecha. Dejar de votar Labour para votar conservador, liberal o no votar en absoluto es convertirlos de un ejercicio inútil a otro.

Esta serie ha considerado las tres principales tendencias de la izquierda británica: laborismo, estalinismo y trotskismo. (No hemos examinado otras corrientes, como el maoísmo o el anarquismo, porque hoy en día son relativamente insignificantes). En este artículo final merece la pena plantear la pregunta: ¿cuáles son las perspectivas para la izquierda en los próximos días?

La organización más popular de la izquierda sigue siendo con diferencia el Partido Laborista. En cierto sentido, es incorrecto ver al Partido Laborista como un solo partido, ya que está formado por una colección de grupos locales, sindicatos afiliados y facciones políticas. La gran mayoría de los laboristas no se verían a sí mismos como marxistas, revolucionarios o incluso de izquierdas. Una minoría dentro del Partido Laborista pretende moverlo hacia una dirección «hacia la izquierda», lo que significa más nacionalización e incluso más reformas en el bienestar social. Recuérdale a un izquierdista laborista que, a pesar de seis gobiernos laboristas y de una legislación reformista interminable, no estamos ni un poco más cerca del socialismo y sin duda estará de acuerdo contigo. El problema, os dirá, es que el Labour tiene a los líderes equivocados. Por desgracia, la memoria de la izquierda laborista es la culpable. Recordemos las elecciones para la dirección del Partido Laborista en 1963. El portavoz del Labour Left Tribune dijo lo siguiente sobre uno de los candidatos:

«No solo posee cualidades de agudeza política, habilidad política y poder de supervivencia que nadie le niega». Otras cualidades considerables también para un líder laborista: coherencia de ideas, disposición para seguir caminos poco ortodoxos, respeto por la democracia… sobre todo un profundo y genuino amor por el movimiento laborista» (Tribune, 22 de febrero de 1963)

¿Quién era ese hombre de cualidades impecables que estaba a punto de guiar al Labour en la dirección requerida? No era otro que Harold Wilson, ese conocido amante de la clase trabajadora. Bueno, Wilson ganó el liderazgo y el Partido Laborista ganó las elecciones de 1964. ¿Qué dijo Tribune sobre las ‘considerables cualidades’ de Wilson cuando fue primer ministro?

«Los principios socialistas han sido descartados con un cinismo y una indiferencia casi indecentes. La discriminación racial en Gran Bretaña ha sido tolerada y reforzada. La carnicería estadounidense en Vietnam ha sido apoyada y fomentada activamente. El bienestar social y el desarrollo económico en Gran Bretaña se han sacrificado para llevar a cabo un programa económico reaccionario a nivel del capital financiero internacional. ¿Y qué pasa con los líderes de la izquierda en el Parlamento? Regañédelos con los dedos, camaradas, y piensen en sus palabras y acciones de los últimos meses mientras el movimiento laborista ha sido vendido río abajo. Es una imagen triste y personalmente no veo ni puedo ofrecer excusas. ¿Hemos terminado nosotros de la izquierda laborista?» (Malcolm Caldwell en Tribune, 20 de agosto de 1965)

En su carta de dimisión del Partido Laborista el 24 de septiembre de 1965, Alan Dawe, corresponsal educativo del periódico, escribió en Tribune

«No tenemos razón al considerar que el Partido Laborista y sus obras posteriores tengan algo que ver con el socialismo. No lo hacen, no lo harán y es hora de que lo afrontemos.»

Desde que experimentaron los efectos de los gobiernos laboristas, un gran número de activistas laboristas se han enfrentado a la naturaleza no socialista de su partido. El Labour está más alejado de sus intenciones sentimentales originales que nunca. Como mencionamos en un artículo anterior, el Labour nunca ha defendido el socialismo, sino que originalmente se pretendía defender a la clase trabajadora dentro del capitalismo. Su previsible fracaso añade peso a la afirmación de que el trabajo asalariado y el capital no pueden bajo ninguna circunstancia tener intereses coincidentes. Asiste a reuniones públicas o de ramas del Partido Laborista y serás testigo de su tamaño y prestigio cada vez menores; algunos laboristas han recurrido a alternativas racistas y fascistas. Otros permanecen en el desierto político. ¿Se inclinarán hacia el socialismo?

Desde la muerte de Stalin, el número y la influencia del Partido Comunista han ido disminuyendo rápidamente. Su estabilidad se vio sacudida por las divisiones pro-maoístas y por la reacción a Hungría en 1956 (que dio lugar a la Revisión Nueva Izquierda). Durante ese periodo, el Partido Comunista se ha encontrado en un dilema entre mantener una adhesión rígida a Moscú y convertirse en un partido abiertamente socialdemócrata (reformista) como sus homólogos italianos y franceses. En 1977, el nuevo borrador de El Camino Británico al Socialismo, la declaración política del PC, apoyó firmemente la línea ‘eurocomunista’, rechazando así los antiguos lemas bolcheviques para las demandas modernas de reforma. Idealmente, el CPGB querría ahora unirse al Partido Laborista, pero la posibilidad parece poco probable mientras el Partido Laborista se esfuerza por convencer al capitalismo mundial de que es tan ‘seguro’ y ‘respetable’ como el Partido Conservador. El eurocomunismo ha provocado una división en el PCGB, con un grupo leal, leal a la ‘Patria Soviética’, que se marchó para formar el Nuevo Partido Comunista. En su folleto El caso para el nuevo Partido Comunista, la crisis del estalinismo británico se resume con solvencia:

«El descenso en la membresía y la circulación del Morning Star se aceleró. La Liga Juvenil Comunista colapsó en una pequeña secta desorganizada… En la base del partido, la crisis organizativa era aún más evidente. Miles de miembros ya no estaban organizados y muchos ni siquiera pagaban sus cuotas mensuales simbólicas de 25 peniques. Creció la tendencia de que las secciones aparecieran en público solo en elecciones o en los bazares navideños. El trabajo político constante y regular por parte de las ramas era ahora bastante raro. Mientras tanto, crecieron varios grupos que apoyaban distintas variantes del trotskismo y el ultraizquierdismo. Una nueva generación de posibles combatientes revolucionarios estaba siendo desviada hacia grupos anticomunistas y antisoviéticos.» (p. 7)

El Nuevo Partido Comunista se ha comprometido a mantener la línea pro-Kremlin que el PC ha decidido minimizar. Pocos trabajadores se toman en serio este esfuerzo por ganarse la fe en el capitalismo estatal ruso. El PC está destinado a continuar su miserable lucha por la respetabilidad, durante la cual podría incluso fusionarse con el Partido Laborista o, más probablemente, desaparecer.

Muchos trabajadores que en el pasado se habrían unido al Partido Comunista hoy se sienten atraídos por los grupos trotskistas, especialmente el Partido Socialista de los Trabajadores. Estos partidos parecerían estar en la cima de una ola, pero hay que recordar que su afiliación se basa en el oportunismo de las demandas de reformas. La Campaña por el Derecho al Trabajo, por ejemplo, ha sido una fuente útil de miembros para el SWP. Sin embargo, una vez que termine la crisis actual y se necesite mano de obra para expandir la economía, quienes se han sentido atraídos por el lobby de los desempleados porque estaban sin trabajo probablemente se marcharán. Una membresía basada en demandas inmediatas disminuirá si y cuando los problemas por los que lucha se resuelvan temporalmente. El capitalismo siempre es capaz de eliminar la resistencia mediante reformas. Prueba de ello es la alta rotación de miembros de partidos como el SWP y el WRP. Por eso el SPGB siempre ha atraído a los trabajadores como clase y no como personas que sufren este o aquel problema.

Imaginar que la situación política ha permanecido inalterada durante los últimos cien años sería rechazar la teoría marxista de la historia. La clase trabajadora aprende de su experiencia. Aprende lentamente y a costa de sus errores, pero es ese factor—la capacidad de aprender de la historia—lo que diferencia a los humanos de los animales y lo que hace que la probabilidad del socialismo sea más que una cuestión de esperanza idealista. Marx y Engels, en el siglo pasado, pensaban que el socialismo era solo cuestión de años, al igual que los fundadores del SPGB en 1904. Los socialistas modernos están menos dispuestos a predecir el rumbo del futuro, salvo por la profecía general de que si el capitalismo continúa, la clase trabajadora puede esperar miseria y que, si se establece el socialismo, podemos esperar una libertad hasta ahora inexperta. El socialismo no es inevitable a menos que la clase trabajadora se organice seriamente para él. El apoyo a la izquierda es un apoyo extremo al utopismo. La única solución al problema histórico de la clase trabajadora reside en su propia eliminación como clase.

PARTIDO SOCIALISTA